<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?> <?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?> <TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hans-HK" xml:id="X53n0836"> <teiHeader> <fileDesc> <titleStmt> <title>Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 836 俱舍论疏</title> <title xml:lang="zh-Hans">卍新纂大日本续藏经数位版, No. 836 俱舍论疏</title> <author>唐 神泰述</author> <respStmt> <resp>Electronic Version by</resp> <name>CBETA</name> </respStmt> </titleStmt> <editionStmt> <edition>XML TEI P5</edition> <respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>orig</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>Xuzangjing</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp3"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp4"><resp>corrections</resp><name>CBETA.maha</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp5"><resp>corrections</resp><name>CBETA.liyi</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp6"><resp>corrections</resp><name>CBETA.ting</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp7"><resp>corrections</resp><name>CBETA.shin</name></respStmt> </editionStmt> <extent>7卷</extent> <publicationStmt> <idno type="CBETA"> <idno type="canon">X</idno>.<idno type="vol">53</idno>.<idno type="no">836</idno> </idno> <distributor> <name>中华电子<persName>佛</persName>典协会 (CBETA)</name> <address> <addrLine><email>service@cbeta.org</email></addrLine> </address> </distributor> <availability> <p>Available for non-commercial use when distributed with this header intact.</p> </availability> <date>2024-02-25 09:56:44 +0800</date> </publicationStmt> <sourceDesc> <bibl> <title level="s">Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō</title> <title level="s" xml:lang="zh-Hans">卍新纂大日本续藏经</title> <title level="m" xml:lang="zh-Hans">俱舍论疏</title> </bibl> </sourceDesc> </fileDesc> <encodingDesc> <projectDesc> <p xml:lang="en" cb:type="ly">Input by CBETA, OCR by CBETA</p> <p xml:lang="zh-Hans" cb:type="ly">CBETA 人工输入，CBETA 扫瞄辨识</p> </projectDesc> <editorialDecl> <punctuation resp="#resp1"><p>原书标点</p></punctuation> </editorialDecl> <tagsDecl> <namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0"> <tagUsage gi="rdg"> <listWit> <witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness> <witness xml:id="wit.orig">【卍续】</witness> </listWit> </tagUsage> </namespace> </tagsDecl> <charDecl> <char xml:id="CB00787"> <charName>CBETA CHARACTER CB00787</charName> <mapping cb:dec="983827" type="PUA">U+F0313</mapping> <mapping type="unicode">U+26769</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>胃</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[月*胃]</value></charProp></char> <char xml:id="CB01469"> <charName>CBETA CHARACTER CB01469</charName> <mapping cb:dec="984509" type="PUA">U+F05BD</mapping> <mapping type="unicode">U+26D54</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>菹</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[廿/(爻*且)]</value></charProp></char> <char xml:id="CB05315"> <charName>CBETA CHARACTER CB05315</charName> <mapping cb:dec="988355" type="PUA">U+F14C3</mapping> <mapping type="unicode">U+3E11</mapping><charProp><localName>normalized form</localName><value>爨</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[爂-火+焚]</value></charProp></char> <char xml:id="CB08764"> <charName>CBETA CHARACTER CB08764</charName> <mapping cb:dec="991804" type="PUA">U+F223C</mapping> <mapping type="unicode">U+3761</mapping><charProp><localName>composition</localName><value>[宋-木+取]</value></charProp></char> <char xml:id="CB15179"> <charName>CBETA CHARACTER CB15179</charName> <mapping cb:dec="998219" type="PUA">U+F3B4B</mapping> <charProp><localName>normalized form</localName><value>雀</value></charProp><charProp><localName>composition</localName><value>[少/隹]</value></charProp></char> </charDecl> </encodingDesc> <profileDesc> <langUsage> <language ident="en">English</language> <language ident="zh-Hans">Chinese (Traditional)</language> </langUsage> </profileDesc> <revisionDesc> <change when="2013-05-20"> <name>CW</name><name>Ray Chou 周邦信</name>P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication </change> <change when="2006-11-28T08:15:52"> Zhou Bang-Xin (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT </change> </revisionDesc> </teiHeader> <text><body> <milestone unit="juan" n="1"/> <pb ed="X" xml:id="X53.0836.0001a" n="0001a"/> <lb ed="X" n="0001a01"/> <lb ed="X" n="0001a02"/> <lb ed="X" n="0001a03"/> <lb ed="X" n="0001a04"/><lb ed="R083" n="0553a01"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">目次</cb:mulu><head><anchor xml:id="nkr_note_orig_0001001" n="0001001"/>俱舍论疏现存目次</head> <lb ed="X" n="0001a05"/><lb ed="R083" n="0553a02"/> <lb ed="X" n="0001a06"/><lb ed="R083" n="0553a03"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX53p0001a0601">卷第一 <lb ed="X" n="0001a07"/><lb ed="R083" n="0553a04"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX53p0001a0701">分别界品第一之一</item></list></item> <lb ed="X" n="0001a08"/><lb ed="R083" n="0553a05"/><item xml:id="itemX53p0001a0801">卷第二 <lb ed="X" n="0001a09"/><lb ed="R083" n="0553a06"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX53p0001a0901">分别界品第一之二</item></list></item> <lb ed="X" n="0001a10"/><lb ed="R083" n="0553a07"/><item xml:id="itemX53p0001a1001">卷第四 <lb ed="X" n="0001a11"/><lb ed="R083" n="0553a08"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX53p0001a1101">分别根品第二之二</item></list></item> <lb ed="X" n="0001a12"/><lb ed="R083" n="0553a09"/><item xml:id="itemX53p0001a1201">卷第五 <lb ed="X" n="0001a13"/><lb ed="R083" n="0553a10"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX53p0001a1301">分别根品第二之三</item></list></item> <lb ed="X" n="0001a14"/><lb ed="R083" n="0553a11"/><item xml:id="itemX53p0001a1401">卷第六 <lb ed="X" n="0001a15"/><lb ed="R083" n="0553a12"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX53p0001a1501">分别根品第二之四</item></list></item> <lb ed="X" n="0001a16"/><lb ed="R083" n="0553a13"/><item xml:id="itemX53p0001a1601">卷第七 <lb ed="X" n="0001a17"/><lb ed="R083" n="0553a14"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX53p0001a1701">分别根品第二之五</item></list></item> <lb ed="X" n="0001a18"/><lb ed="R083" n="0553a15"/><item xml:id="itemX53p0001a1801">卷第十七 <lb ed="X" n="0001a19"/><lb ed="R083" n="0553a16"/><list rend="no-marker"><item xml:id="itemX53p0001a1901">分别贤圣品第六之三</item></list></item></list> <lb ed="X" n="0001a20"/><lb ed="R083" n="0553a17"/> <lb ed="X" n="0001a21"/><lb ed="R083" n="0553a18"/><p xml:id="pX53p0001a2101">俱舍论疏现存目次<note place="inline">终</note></p></cb:div> <lb ed="X" n="0001a22"/> <lb ed="X" n="0001a23"/> <lb ed="X" n="0001a24"/> <pb ed="X" xml:id="X53.0836.0001b" n="0001b"/> <lb ed="X" n="0001b01"/> <lb ed="X" n="0001b02"/> <lb ed="X" n="0001b03"/> <lb ed="X" n="0001b04"/> <lb ed="X" n="0001b05"/><cb:docNumber>No. 836</cb:docNumber> <lb ed="X" n="0001b06"/><lb ed="R083" n="0554a01"/><cb:juan fun="open" n="1"><cb:mulu type="卷" n="1"/><cb:jhead>俱舍论疏论本第一</cb:jhead></cb:juan> <lb ed="X" n="0001b07"/> <lb ed="X" n="0001b08"/><lb ed="R083" n="0554a02"/><byline cb:type="author"><name role="" type="person">大慈恩寺</name>沙门 神泰 述</byline> <lb ed="X" n="0001b09"/><lb ed="R083" n="0554a03"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">分别界品第一之一</cb:mulu><head>〇分别界品第一之一</head> <lb ed="X" n="0001b10"/><lb ed="R083" n="0554a04"/><p xml:id="pX53p0001b1001">阿毘达摩俱舍论一部之通名分别界品第一部内 <lb ed="X" n="0001b11"/><lb ed="R083" n="0554a05"/>之别目阿毘此云对达摩此云法俱舍此云藏无流 <lb ed="X" n="0001b12"/><lb ed="R083" n="0554a06"/>忍智向观为功四谛涅槃轨持性尔境果幷擧故称 <lb ed="X" n="0001b13"/><lb ed="R083" n="0554a07"/>对法言俱舍云藏者此论一部具其二義一能摄藏 <lb ed="X" n="0001b14"/><lb ed="R083" n="0554a08"/>本藏勝義二为本藏之所摄藏具能所藏故称为藏 <lb ed="X" n="0001b15"/><lb ed="R083" n="0554a09"/>对法藏義如下文辨言玄像表理蕴于辞寄之宾主 <lb ed="X" n="0001b16"/><lb ed="R083" n="0554a10"/>故称为论剖折玄旨故云分别性持类别故称界品 <lb ed="X" n="0001b17"/><lb ed="R083" n="0554a11"/>此论一部品有其九此品建初故名第一言尊者世 <lb ed="X" n="0001b18"/><lb ed="R083" n="0554a12"/>亲造者本音云<name role="" type="person">婆薮槃豆</name>真谤师翻为天亲此录文 <lb ed="X" n="0001b19"/><lb ed="R083" n="0554a13"/>人谬也今奘法师译婆薮此云世槃豆此云亲谓西 <lb ed="X" n="0001b20"/><lb ed="R083" n="0554a14"/>方有天庙是婆薮天庙也其婆薮天像多为世人亲 <lb ed="X" n="0001b21"/><lb ed="R083" n="0554a15"/>近供养西方人呼为<name role="" type="person">世亲</name>天其<name role="" type="person">世亲</name>菩萨父母于世 <lb ed="X" n="0001b22"/><lb ed="R083" n="0554a16"/>亲天处祈请得于此子从所祈请处为名故云婆薮 <lb ed="X" n="0001b23"/><lb ed="R083" n="0554a17"/>槃豆本音云提婆此云天本音既不言提婆槃豆何 <lb ed="X" n="0001b24"/><lb ed="R083" n="0554a18"/>得翻为天亲也良由<name role="" type="person">婆薮槃豆</name>总是天之别名真谛 <pb ed="X" xml:id="X53.0836.0001c" n="0001c"/> <lb ed="X" n="0001c01"/><lb ed="R083" n="0554b01"/>三藏总云<name role="" type="person">婆薮槃豆</name>天多为世人亲近供养故录文 <lb ed="X" n="0001c02"/><lb ed="R083" n="0554b02"/>者总言天亲也此论一部始末九品奘法师依西方 <lb ed="X" n="0001c03"/><lb ed="R083" n="0554b03"/>传<name role="" type="person">世亲</name>菩萨判释云<persName>佛</persName>说诸经有三法印谓一切行 <lb ed="X" n="0001c04"/><lb ed="R083" n="0554b04"/>无常一切法无我涅槃寂静一切经法为此三理所 <lb ed="X" n="0001c05"/><lb ed="R083" n="0554b05"/>印即真<persName>佛</persName>法就三印中一切行无常唯局有为涅槃 <lb ed="X" n="0001c06"/><lb ed="R083" n="0554b06"/>寂静唯无为少分诸法无我理通一切有为无为故 <lb ed="X" n="0001c07"/><lb ed="R083" n="0554b07"/>今<name role="" type="person">世亲</name>菩萨依诸法无我法印以造斯论就九品中 <lb ed="X" n="0001c08"/><lb ed="R083" n="0554b08"/>前之八品明诸法第九一品明无我就前八品明诸 <lb ed="X" n="0001c09"/><lb ed="R083" n="0554b09"/>法中法虽无边略就有漏无漏以明诸法以无漏慧 <lb ed="X" n="0001c10"/><lb ed="R083" n="0554b10"/>所拣择法是四谛理苦集是有漏灭道是无漏故约 <lb ed="X" n="0001c11"/><lb ed="R083" n="0554b11"/>有漏无漏以明诸法故下论云何法名为彼所拣择 <lb ed="X" n="0001c12"/><lb ed="R083" n="0554b12"/>因此传<persName>佛</persName>说对法耶颂曰有漏无漏法等就前八品 <lb ed="X" n="0001c13"/><lb ed="R083" n="0554b13"/>中初界根二品总明漏无漏後之六品别明漏无漏 <lb ed="X" n="0001c14"/><lb ed="R083" n="0554b14"/>就初二品中初之界品明漏无漏性以性義是界義 <lb ed="X" n="0001c15"/><lb ed="R083" n="0554b15"/>故第二根品明漏无漏用以增上勝用是根義故就 <lb ed="X" n="0001c16"/><lb ed="R083" n="0554b16"/>後六品中初世间业随眠<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001002" n="0001002"/>品宗明苦集谛有漏之法 <lb ed="X" n="0001c17"/><lb ed="R083" n="0554b17"/>于中虽有无漏之法相从而来随眠品<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001003" n="0001003"/>末明断烦恼 <lb ed="X" n="0001c18"/><lb ed="R083" n="0554b18"/>九遍知等寄明灭谛无漏之法以灭谛无相无<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001004" n="0001004"/>别品 <lb ed="X" n="0001c19"/><lb ed="R083" n="0555a01"/>明圣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001005" n="0001005"/>者定品宗明道谛无漏之法于中虽有有漏之 <lb ed="X" n="0001c20"/><lb ed="R083" n="0555a02"/>法相从而来就初三品中初世间品明三界上下异 <lb ed="X" n="0001c21"/><lb ed="R083" n="0555a03"/>熟差别宗明苦谛设有业随眠相从而来就业随眠 <lb ed="X" n="0001c22"/><lb ed="R083" n="0555a04"/>中业为正集所以先明随眠缘集所以後说<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001006" n="0001006"/>第二差 <lb ed="X" n="0001c23"/><lb ed="R083" n="0555a05"/>别相续别又业为差别集所以先明随眠相续集所 <lb ed="X" n="0001c24"/><lb ed="R083" n="0555a06"/>以後说又释初界根世品总明苦谛有漏果<anchor xml:id="nkr_note_orig_0001007" n="0001007"/>报设明 <pb ed="X" xml:id="X53.0836.0002a" n="0002a"/> <lb ed="X" n="0002a01"/><lb ed="R083" n="0555a07"/>无漏及业随眠相後而来于中界品明苦谛性根品 <lb ed="X" n="0002a02"/><lb ed="R083" n="0555a08"/>明苦谛用世品明苦谛位馀品判释与前无异所拣 <lb ed="X" n="0002a03"/><lb ed="R083" n="0555a09"/>择法苦集灭道義次第也此论一部傍正总有六百 <lb ed="X" n="0002a04"/><lb ed="R083" n="0555a10"/>七颂于中初有三颂辨造论缘起義当序分次有六 <lb ed="X" n="0002a05"/><lb ed="R083" n="0555a11"/>百颂正明所拣择漏无漏法義当正宗末後四颂谦 <lb ed="X" n="0002a06"/><lb ed="R083" n="0555a12"/>退造论劝求脱服義当流通于中前三後四非是正 <lb ed="X" n="0002a07"/><lb ed="R083" n="0555a13"/>明漏无漏法故名傍颂中有六百颂正明漏无漏法 <lb ed="X" n="0002a08"/><lb ed="R083" n="0555a14"/>名正颂也就初三行颂中复分为三初之一颂论主 <lb ed="X" n="0002a09"/><lb ed="R083" n="0555a15"/>归敬<persName>佛</persName>宝请求加力明造论缘第二行颂出对法体 <lb ed="X" n="0002a10"/><lb ed="R083" n="0555a16"/>释俱舍名第三行颂说对法意就初行颂中复有其 <lb ed="X" n="0002a11"/><lb ed="R083" n="0555a17"/>三初之两句先赞<persName>佛</persName>德第三一句自申敬礼第四一 <lb ed="X" n="0002a12"/><lb ed="R083" n="0555a18"/>句许当说释归敬意就初两句中复分为三初言诸 <lb ed="X" n="0002a13"/><lb ed="R083" n="0555b01"/>一切种冥灭显<persName>佛</persName><persName>世尊</persName>灭一切种不染无知智德圆 <lb ed="X" n="0002a14"/><lb ed="R083" n="0555b02"/>满第二诸冥灭者显<persName>佛</persName><persName>世尊</persName>四谛修道染汚冥灭断 <lb ed="X" n="0002a15"/><lb ed="R083" n="0555b03"/>德圆满此智断二德自利德也第三拔众生出生死 <lb ed="X" n="0002a16"/><lb ed="R083" n="0555b04"/>泥者显<persName>佛</persName><persName>世尊</persName>恩德圆满利他德也第三第四句如 <lb ed="X" n="0002a17"/><lb ed="R083" n="0555b05"/>下文释就论释中大文有二初总述颂意今欲我当 <lb ed="X" n="0002a18"/><lb ed="R083" n="0555b06"/>造对法藏论故此第四句意也先显自释迦本师其 <lb ed="X" n="0002a19"/><lb ed="R083" n="0555b07"/>体三德二德尊高超诸二乘圣众故先两句赞<persName>佛</persName>三 <lb ed="X" n="0002a20"/><lb ed="R083" n="0555b08"/>二德满第三句方申敬礼也第二诸言所表以下别 <lb ed="X" n="0002a21"/><lb ed="R083" n="0555b09"/>释颂本于中有四初释初句显自利德文复有五初 <lb ed="X" n="0002a22"/><lb ed="R083" n="0555b10"/>释诸字诸言所表谓<persName>佛</persName><persName>世尊</persName>此能永破染不染暗故 <lb ed="X" n="0002a23"/><lb ed="R083" n="0555b11"/>下言冥灭如其别言释迦牟尼<persName>佛</persName>一切种诸冥灭者 <lb ed="X" n="0002a24"/><lb ed="R083" n="0555b12"/>诸外道等咸起谤言<name role="" type="person">世亲</name>菩萨朋黨<anchor xml:id="nkr_note_add_0002a2401" n="0002a2401"/><anchor xml:id="beg0002a2401" n="0002a2401"/>己<anchor xml:id="end0002a2401"/>师故偏歎德 <pb ed="X" xml:id="X53.0836.0002b" n="0002b"/> <lb ed="X" n="0002b01"/><lb ed="R083" n="0555b13"/>故今论主不述<anchor xml:id="nkr_note_add_0002b0101" n="0002b0101"/><anchor xml:id="beg0002b0101" n="0002b0101"/>己<anchor xml:id="end0002b0101"/>师别名但言诸<anchor xml:id="nkr_note_orig_0002001" n="0002001"/>有九十六内外诸 <lb ed="X" n="0002b02"/><lb ed="R083" n="0555b14"/>师能灭染不染汚诸冥<anchor xml:id="nkr_note_orig_0002002" n="0002002"/>灭我皆归敬是故但言诸有 <lb ed="X" n="0002b03"/><lb ed="R083" n="0555b15"/>一切种诸冥灭者我皆归敬显<anchor xml:id="nkr_note_add_0002b0301" n="0002b0301"/><anchor xml:id="beg0002b0301" n="0002b0301"/>己<anchor xml:id="end0002b0301"/>无有朋属之心然 <lb ed="X" n="0002b04"/><lb ed="R083" n="0555b16"/>九十六种内外师中以<persName>佛</persName><persName>世尊</persName>灭二冥故诸言虽通 <lb ed="X" n="0002b05"/><lb ed="R083" n="0555b17"/>显无朋属然能别表谓<persName>佛</persName><persName>世尊</persName>灭二冥也二言一切 <lb ed="X" n="0002b06"/><lb ed="R083" n="0555b18"/>种诸冥灭者牒颂六字三谓灭诸境冥者迷四谛修 <lb ed="X" n="0002b07"/><lb ed="R083" n="0556a01"/>道五门境染汚冥故显<persName>佛</persName>断德故正理论云诸境界 <lb ed="X" n="0002b08"/><lb ed="R083" n="0556a02"/>冥亦永灭故断德圆满此释颂中诸冥灭也言一切 <lb ed="X" n="0002b09"/><lb ed="R083" n="0556a03"/>品冥者迷一切品类种别不染无知也正理论云一 <lb ed="X" n="0002b10"/><lb ed="R083" n="0556a04"/>切种冥皆永灭故智德圆满此释一切种冥灭也四 <lb ed="X" n="0002b11"/><lb ed="R083" n="0556a05"/>别释冥以诸染不染无知能覆理事实義及障理事 <lb ed="X" n="0002b12"/><lb ed="R083" n="0556a06"/>真见故说为冥五别释灭唯<persName>佛</persName><persName>世尊</persName>得理事永对治 <lb ed="X" n="0002b13"/><lb ed="R083" n="0556a07"/>于一切四谛修道境一切品类种别法冥证择灭非 <lb ed="X" n="0002b14"/><lb ed="R083" n="0556a08"/>择灭不生法故称为灭二乘虽灭诸冥以五门染无 <lb ed="X" n="0002b15"/><lb ed="R083" n="0556a09"/>知毕竟断故非迷一切种不染无知断所以者何由 <lb ed="X" n="0002b16"/><lb ed="R083" n="0556a10"/>于<persName>佛</persName>法所明过去八万劫前未来八万劫後极远时 <lb ed="X" n="0002b17"/><lb ed="R083" n="0556a11"/>及三千世界外极远处及诸草木丛林等根茎枝葉 <lb ed="X" n="0002b18"/><lb ed="R083" n="0556a12"/>其体義类极微多少无边差别不染无知犹未断故 <lb ed="X" n="0002b19"/><lb ed="R083" n="0556a13"/>不称灭也上来虽有五文合为第一释初句也。</p> <lb ed="X" n="0002b20"/><lb ed="R083" n="0556a14"/><p xml:id="pX53p0002b2001">自下第二释第二句文中有四初结前生後二牒颂 <lb ed="X" n="0002b21"/><lb ed="R083" n="0556a15"/>本三由彼生死下释生死泥四众生于中下释拔众 <lb ed="X" n="0002b22"/><lb ed="R083" n="0556a16"/>生出虽有四文释第二句自下第三释第三句文中 <lb ed="X" n="0002b23"/><lb ed="R083" n="0556a17"/>有五初结前生後二牒颂本三释敬礼稽者至也屈 <lb ed="X" n="0002b24"/><lb ed="R083" n="0556a18"/>也首者头也<name role="" type="person">世亲</name>论主屈<anchor xml:id="nkr_note_add_0002b2401" n="0002b2401"/><anchor xml:id="beg0002b2401" n="0002b2401"/>己<anchor xml:id="end0002b2401"/>之首<anchor xml:id="nkr_note_orig_0002003" n="0002003"/>相接尊足故称敬 <pb ed="X" xml:id="X53.0836.0002c" n="0002c"/> <lb ed="X" n="0002c01"/><lb ed="R083" n="0556b01"/>礼四释如是诸有具前自他利德故牒云如是五释 <lb ed="X" n="0002c02"/><lb ed="R083" n="0556b02"/>如理师<persName>世尊</persName>称機授法如实无倒教授诫勗名如理 <lb ed="X" n="0002c03"/><lb ed="R083" n="0556b03"/>师下重释如理师言重显<persName>世尊</persName>前利他德能方便善 <lb ed="X" n="0002c04"/><lb ed="R083" n="0556b04"/>巧说如理正教从生死泥拔众生出不由威力与愿 <lb ed="X" n="0002c05"/><lb ed="R083" n="0556b05"/>神通也轮王虽以轮宝威力降伏四方令修十善父 <lb ed="X" n="0002c06"/><lb ed="R083" n="0556b06"/>母深恩有愿于子独觉现通令暂生信但可暂益皆 <lb ed="X" n="0002c07"/><lb ed="R083" n="0556b07"/>不能拔众生出生死泥也虽有五文合释第三句。</p> <lb ed="X" n="0002c08"/><lb ed="R083" n="0556b08"/><p xml:id="pX53p0002c0801">自下第四释第四句文中有五初结前问後二擧颂 <lb ed="X" n="0002c09"/><lb ed="R083" n="0556b09"/>本答释我当说三释论字教诫学徒捨有漏苦集取 <lb ed="X" n="0002c10"/><lb ed="R083" n="0556b10"/>无漏灭道故称为论四问其论者何五答谓对法藏 <lb ed="X" n="0002c11"/><lb ed="R083" n="0556b11"/>也。</p> <lb ed="X" n="0002c12"/><lb ed="R083" n="0556b12"/><p xml:id="pX53p0002c1201">上来一行颂论主归敬<persName>佛</persName>宝请求加力明造论缘自 <lb ed="X" n="0002c13"/><lb ed="R083" n="0556b13"/>下第二行颂辨对法名体释俱舍名于中初有两句 <lb ed="X" n="0002c14"/><lb ed="R083" n="0556b14"/>辨对法名体後有两句释俱舍名就初文中有三初 <lb ed="X" n="0002c15"/><lb ed="R083" n="0556b15"/>问何谓对法二擧颂答于中初句四字及第二句辨 <lb ed="X" n="0002c16"/><lb ed="R083" n="0556b16"/>对法体初句中名对法三字结对法名三释颂本于 <lb ed="X" n="0002c17"/><lb ed="R083" n="0556b17"/>中有七初释慧谓择法以推求名见决断名智拣择 <lb ed="X" n="0002c18"/><lb ed="R083" n="0556b18"/>诸法名慧故以择法释慧也二释净谓无漏简有漏 <lb ed="X" n="0002c19"/><lb ed="R083" n="0557a01"/>也三释随行即前净慧相应共有及无漏得随净慧 <lb ed="X" n="0002c20"/><lb ed="R083" n="0557a02"/>起名曰随行四释名对法如是净慧自性及随行总 <lb ed="X" n="0002c21"/><lb ed="R083" n="0557a03"/>说无漏五蕴名为对法此同杂心若取自相即觉法 <lb ed="X" n="0002c22"/><lb ed="R083" n="0557a04"/>是阿毘昙谓净慧也若取众具即五阴性谓随行也 <lb ed="X" n="0002c23"/><lb ed="R083" n="0557a05"/>此二对法皆是无漏故云此则勝義阿毘达摩五释 <lb ed="X" n="0002c24"/><lb ed="R083" n="0557a06"/>第二句若说有漏世俗阿毘达摩即能得此诸慧及 <pb ed="X" xml:id="X53.0836.0003a" n="0003a"/> <lb ed="X" n="0003a01"/><lb ed="R083" n="0557a07"/>论也慧谓能得此苦忍<anchor xml:id="nkr_note_add_0003a0101" n="0003a0101"/><anchor xml:id="beg0003a0101" n="0003a0101"/>已<anchor xml:id="end0003a0101"/>去无漏净慧即是暖顶忍 <lb ed="X" n="0003a02"/><lb ed="R083" n="0557a08"/>等有漏修慧以修慧通无漏故以有漏别之思慧是 <lb ed="X" n="0003a03"/><lb ed="R083" n="0557a09"/>总别念处闻慧是五停生得慧是七方便<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003001" n="0003001"/>前及随行 <lb ed="X" n="0003a04"/><lb ed="R083" n="0557a10"/>是上四慧相应俱有及彼诸得是随行法此从无漏 <lb ed="X" n="0003a05"/><lb ed="R083" n="0557a11"/>慧向前数故故云修思闻生得慧也论谓传生无漏 <lb ed="X" n="0003a06"/><lb ed="R083" n="0557a12"/>慧教者阿毘达摩教也摄论释云择法因故亦可通 <lb ed="X" n="0003a07"/><lb ed="R083" n="0557a13"/>取十二部经故婆沙云受持读诵十二部经名生得 <lb ed="X" n="0003a08"/><lb ed="R083" n="0557a14"/>慧因生得慧传生闻思修苦忍净慧故言论谓传生 <lb ed="X" n="0003a09"/><lb ed="R083" n="0557a15"/>无漏慧教六重结初句名对法此诸四慧及随行幷 <lb ed="X" n="0003a10"/><lb ed="R083" n="0557a16"/>论是彼无漏净慧资粮故从所资果为名亦得名阿 <lb ed="X" n="0003a11"/><lb ed="R083" n="0557a17"/>毘达摩自古诸师立五种毘昙一自性毘昙谓无漏 <lb ed="X" n="0003a12"/><lb ed="R083" n="0557a18"/>慧同此净慧二共有毘昙同此随行三方便毘昙同 <lb ed="X" n="0003a13"/><lb ed="R083" n="0557b01"/>此诸慧四名字毘昙同此传生无漏慧教此论总束 <lb ed="X" n="0003a14"/><lb ed="R083" n="0557b02"/>为二前二名勝義後二名世俗五境界毘昙谓四谛 <lb ed="X" n="0003a15"/><lb ed="R083" n="0557b03"/>境此论无文量由前四是对故文具有第五是法故 <lb ed="X" n="0003a16"/><lb ed="R083" n="0557b04"/>对中不论七释此对法名者一切诸法皆能持自相 <lb ed="X" n="0003a17"/><lb ed="R083" n="0557b05"/>故名为法于中若是善是常勝義法者唯是涅槃若 <lb ed="X" n="0003a18"/><lb ed="R083" n="0557b06"/>法相之法通四圣谛此无漏慧对勝義法以因对果 <lb ed="X" n="0003a19"/><lb ed="R083" n="0557b07"/>此无漏慧能对向涅槃断惑证灭从用及果为名故 <lb ed="X" n="0003a20"/><lb ed="R083" n="0557b08"/>称对法若对法相四谛之法以慧对境观四圣谛或 <lb ed="X" n="0003a21"/><lb ed="R083" n="0557b09"/>能对观故称对法真谛三藏云对有三种一如其相 <lb ed="X" n="0003a22"/><lb ed="R083" n="0557b10"/>起对无流忍智见分上有十六谛影像相如其谛本 <lb ed="X" n="0003a23"/><lb ed="R083" n="0557b11"/>性相起如眼识见分上有靑等影像相如其靑等本 <lb ed="X" n="0003a24"/><lb ed="R083" n="0557b12"/>性相起故名如其相起对二趣向至得对谓无碍道 <pb ed="X" xml:id="X53.0836.0003b" n="0003b"/> <lb ed="X" n="0003b01"/><lb ed="R083" n="0557b13"/>能趣向至得得无为名为趣向至得对三至得对解 <lb ed="X" n="0003b02"/><lb ed="R083" n="0557b14"/>脱道起时同时有得得无为名为至得对且如见谛 <lb ed="X" n="0003b03"/><lb ed="R083" n="0557b15"/>十六心对八谛境皆是如其相起对比则对观故名 <lb ed="X" n="0003b04"/><lb ed="R083" n="0557b16"/>对法若以八忍八智对于灭谛于中具对不同如苦 <lb ed="X" n="0003b05"/><lb ed="R083" n="0557b17"/>集道三法忍比此忍以不缘灭故非如其相起对非 <lb ed="X" n="0003b06"/><lb ed="R083" n="0557b18"/>解脱道故非至得对以是无碍道故是趣向至得对 <lb ed="X" n="0003b07"/><lb ed="R083" n="0558a01"/>若苦集道三法智三比智以不缘灭故非如其相起 <lb ed="X" n="0003b08"/><lb ed="R083" n="0558a02"/>对非无碍道故非趣向至得对以是解脱道故是至 <lb ed="X" n="0003b09"/><lb ed="R083" n="0558a03"/>得对若灭法忍灭比忍以缘灭谛故得是如其相起 <lb ed="X" n="0003b10"/><lb ed="R083" n="0558a04"/>对以是无碍道故得是趣向至得对非解脱道故非 <lb ed="X" n="0003b11"/><lb ed="R083" n="0558a05"/>至得对若灭法智灭比智以缘灭谛故得是如其相 <lb ed="X" n="0003b12"/><lb ed="R083" n="0558a06"/>起对以是解脱道故得是至得对以非无碍道故非 <lb ed="X" n="0003b13"/><lb ed="R083" n="0558a07"/>是趣向至得对修道无碍道中以无碍摄方便以解 <lb ed="X" n="0003b14"/><lb ed="R083" n="0558a08"/>脱摄勝进四法四比智约四道分别具三对多少类 <lb ed="X" n="0003b15"/><lb ed="R083" n="0558a09"/>可知之依毘婆沙身作证慧见灭有两种四句初多 <lb ed="X" n="0003b16"/><lb ed="R083" n="0558a10"/>刹那四句云初句身作证非慧见灭谓见苦集道时 <lb ed="X" n="0003b17"/><lb ed="R083" n="0558a11"/>断见苦集道所断使修道以苦集道智等智断修道 <lb ed="X" n="0003b18"/><lb ed="R083" n="0558a12"/>所断使第二句慧见灭非身作证谓见灭时<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003002" n="0003002"/>见苦集 <lb ed="X" n="0003b19"/><lb ed="R083" n="0558a13"/>道所断使第三句身作证亦慧见灭时断见灭所断 <lb ed="X" n="0003b20"/><lb ed="R083" n="0558a14"/>使修道中以灭智離欲第四句除上尔所事第二一 <lb ed="X" n="0003b21"/><lb ed="R083" n="0558a15"/>刹那四句者以灭法智得斯陀含果时初句身作证 <lb ed="X" n="0003b22"/><lb ed="R083" n="0558a16"/>非慧见灭谓色无色界见道所断使第二句慧见灭 <lb ed="X" n="0003b23"/><lb ed="R083" n="0558a17"/>非身作证谓欲界馀不断使第三句身作证慧见灭 <lb ed="X" n="0003b24"/><lb ed="R083" n="0558a18"/>谓欲界先所断使及今所断使第四句非身作证亦 <pb ed="X" xml:id="X53.0836.0003c" n="0003c"/> <lb ed="X" n="0003c01"/><lb ed="R083" n="0558b01"/>非慧见灭谓色无色界修道所断使古德释云身中 <lb ed="X" n="0003c02"/><lb ed="R083" n="0558b02"/>有得得无为名身作证慧心缘灭理名慧见灭今改 <lb ed="X" n="0003c03"/><lb ed="R083" n="0558b03"/>身作证无碍道名趣向至得对解脱道名至得对慧 <lb ed="X" n="0003c04"/><lb ed="R083" n="0558b04"/>见灭名如其相起对于多刹那四句中约无碍解脱 <lb ed="X" n="0003c05"/><lb ed="R083" n="0558b05"/>有两种四句约一刹那无碍解脱亦有两种四句具 <lb ed="X" n="0003c06"/><lb ed="R083" n="0558b06"/>三对多少类以可知旧传梵音云阿毘昙真谛师以 <lb ed="X" n="0003c07"/><lb ed="R083" n="0558b07"/>来传梵音云阿毘达摩梵音具说皆云达摩汉<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003003" n="0003003"/>听不 <lb ed="X" n="0003c08"/><lb ed="R083" n="0558b08"/>了总谓云昙也然诸经论解释不同有三十六释依分 <lb ed="X" n="0003c09"/><lb ed="R083" n="0558b09"/>别功德经有其二释一云阿毘昙者之大法也二云 <lb ed="X" n="0003c10"/><lb ed="R083" n="0558b10"/>阿毘昙者无比法也依杂心论亦有二释一云诸论 <lb ed="X" n="0003c11"/><lb ed="R083" n="0558b11"/>中勝二趣向解脱名阿毘昙若依旧婆沙有九大论 <lb ed="X" n="0003c12"/><lb ed="R083" n="0558b12"/>师约二十一复次释阿毘昙依今新译婆沙有十二 <lb ed="X" n="0003c13"/><lb ed="R083" n="0558b13"/>大论师二十四复次释阿毘达摩故婆沙第一卷云 <lb ed="X" n="0003c14"/><lb ed="R083" n="0558b14"/>以何義故名阿毘达摩阿毘达摩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003004" n="0003004"/>论师言于诸法相 <lb ed="X" n="0003c15"/><lb ed="R083" n="0558b15"/>能善抉择能极抉择故名阿毘达摩复次于诸法性 <lb ed="X" n="0003c16"/><lb ed="R083" n="0558b16"/>能善觉察能善通达故名阿毘达摩复次能于诸法 <lb ed="X" n="0003c17"/><lb ed="R083" n="0558b17"/>现观作证故名阿毘达摩复次法性甚深能尽源底 <lb ed="X" n="0003c18"/><lb ed="R083" n="0558b18"/>故名阿毘达摩复次诸圣慧眼由此诸净故名阿毘 <lb ed="X" n="0003c19"/><lb ed="R083" n="0559a01"/>达摩复次能善显发幽隐法性<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003005" n="0003005"/>名阿毘达摩所知法 <lb ed="X" n="0003c20"/><lb ed="R083" n="0559a02"/>性无始幽隐離此无有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003006" n="0003006"/>能发故复次所说法性无有 <lb ed="X" n="0003c21"/><lb ed="R083" n="0559a03"/>乖违故名阿毘达摩若有能于阿毘达摩若有能于 <lb ed="X" n="0003c22"/><lb ed="R083" n="0559a04"/>阿毘达摩自相共相极善串习必无有能如法问难 <lb ed="X" n="0003c23"/><lb ed="R083" n="0559a05"/>令于法性有少<anchor xml:id="nkr_note_orig_0003007" n="0003007"/>达故复次能伏一切外道他论故名 <lb ed="X" n="0003c24"/><lb ed="R083" n="0559a06"/>阿毘达摩阿毘达摩诸大论师邪徒异学无能敌故 <pb ed="X" xml:id="X53.0836.0004a" n="0004a"/> <lb ed="X" n="0004a01"/><lb ed="R083" n="0559a07"/>尊者世友作如是说常能抉择契经等中诸法性相 <lb ed="X" n="0004a02"/><lb ed="R083" n="0559a08"/>故名阿毘达摩复次于十二支缘起法性能善觉了 <lb ed="X" n="0004a03"/><lb ed="R083" n="0559a09"/>故名阿毘达摩复次以能现观四圣谛法故名阿毘 <lb ed="X" n="0004a04"/><lb ed="R083" n="0559a10"/>达摩复次善说修习八圣道法故名阿毘达摩复次 <lb ed="X" n="0004a05"/><lb ed="R083" n="0559a11"/>能证涅槃故名阿毘达摩复次能于诸法以无量门 <lb ed="X" n="0004a06"/><lb ed="R083" n="0559a12"/>数数分别故名阿毘达摩大德说曰于杂染淸净繫 <lb ed="X" n="0004a07"/><lb ed="R083" n="0559a13"/>缚解脱流转还灭法以名身句身文身次第结集安 <lb ed="X" n="0004a08"/><lb ed="R083" n="0559a14"/>布分别故名阿毘达摩<name role="" type="person">脇尊者</name>言此是究竟慧此是 <lb ed="X" n="0004a09"/><lb ed="R083" n="0559a15"/>决断慧此是勝義慧此是不谬慧故名阿毘达摩尊 <lb ed="X" n="0004a10"/><lb ed="R083" n="0559a16"/>者妙音作如是说求解脱者修正行时能为分别所 <lb ed="X" n="0004a11"/><lb ed="R083" n="0559a17"/>未了義谓此是苦此是苦因此是灭此是趣灭道此 <lb ed="X" n="0004a12"/><lb ed="R083" n="0559a18"/>是加行道此是无间道此是解脱道此是勝进道此 <lb ed="X" n="0004a13"/><lb ed="R083" n="0559b01"/>是向道此是得果能正分别如是等義故名阿毘达 <lb ed="X" n="0004a14"/><lb ed="R083" n="0559b02"/>磨法密部说此法增上故名阿毘达摩化地部说慧 <lb ed="X" n="0004a15"/><lb ed="R083" n="0559b03"/>能照法故名阿毘达摩如契经说一切照中我说慧 <lb ed="X" n="0004a16"/><lb ed="R083" n="0559b04"/>照最为上首譬喩者说于诸法中涅槃最上此法次 <lb ed="X" n="0004a17"/><lb ed="R083" n="0559b05"/>彼故名阿毘达摩声论者言阿谓除弃毘谓抉择此 <lb ed="X" n="0004a18"/><lb ed="R083" n="0559b06"/>法能除弃抉择故名阿毘达摩何所除弃谓结缚随 <lb ed="X" n="0004a19"/><lb ed="R083" n="0559b07"/>眠随烦恼缠何所抉择谓蕴界处缘起谛食及沙门 <lb ed="X" n="0004a20"/><lb ed="R083" n="0559b08"/>果菩提分等<anchor xml:id="nkr_note_orig_0004001" n="0004001"/>法尊者<persName>佛</persName>护作如是说阿毘者是助言 <lb ed="X" n="0004a21"/><lb ed="R083" n="0559b09"/>显现前義此法能引一切善法谓诸觉分皆现在前 <lb ed="X" n="0004a22"/><lb ed="R083" n="0559b10"/>故名阿毘达摩尊者觉天作如是说阿毘者是助言 <lb ed="X" n="0004a23"/><lb ed="R083" n="0559b11"/>显增上義如增上慢者名阿毘慢增上觉者名阿毘 <lb ed="X" n="0004a24"/><lb ed="R083" n="0559b12"/>觉增上老者名阿毘老者此亦如是此增上故名阿 <pb ed="X" xml:id="X53.0836.0004b" n="0004b"/> <lb ed="X" n="0004b01"/><lb ed="R083" n="0559b13"/>毘达摩尊者左受作如是说阿毘助言显恭敬義如 <lb ed="X" n="0004b02"/><lb ed="R083" n="0559b14"/>恭敬稽首者名阿毘稽首恭敬供养者名阿毘供养 <lb ed="X" n="0004b03"/><lb ed="R083" n="0559b15"/>此亦如是此法尊重可恭敬故名阿毘达摩解云依 <lb ed="X" n="0004b04"/><lb ed="R083" n="0559b16"/>俱舍论有四种阿毘达摩一自性谓净慧二共起谓 <lb ed="X" n="0004b05"/><lb ed="R083" n="0559b17"/>随行三方便谓诸有漏慧四言教谓诸论毘婆沙中 <lb ed="X" n="0004b06"/><lb ed="R083" n="0559b18"/>诸论师释皆不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0004002" n="0004002"/>起此四義释也初师名阿毘达摩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0004003" n="0004003"/>论 <lb ed="X" n="0004b07"/><lb ed="R083" n="0560a01"/>诸师旧论名阿毘昙者即是萨婆多部古昔诸大师 <lb ed="X" n="0004b08"/><lb ed="R083" n="0560a02"/>谓造六足阿毘达摩师及迦多衍尼子造八蕴阿毘 <lb ed="X" n="0004b09"/><lb ed="R083" n="0560a03"/>达摩论身师等有八复次释一以方便自性释诸法 <lb ed="X" n="0004b10"/><lb ed="R083" n="0560a04"/>二以自性达诸法三以自性证诸法四以自性尽原 <lb ed="X" n="0004b11"/><lb ed="R083" n="0560a05"/>底五以自性净慧眼六以言教显幽隐法<anchor xml:id="nkr_note_orig_0004004" n="0004004"/>以言教<anchor xml:id="nkr_note_orig_0004005" n="0004005"/>推 <lb ed="X" n="0004b12"/><lb ed="R083" n="0560a06"/>问难八以言教制外道二尊者<name role="" type="person">婆须密</name>多罗此云世 <lb ed="X" n="0004b13"/><lb ed="R083" n="0560a07"/>友有六复次释一以言教决契经二以方便觉缘起 <lb ed="X" n="0004b14"/><lb ed="R083" n="0560a08"/>三以自性观四谛四以自性修八道五以自性证涅 <lb ed="X" n="0004b15"/><lb ed="R083" n="0560a09"/>槃六以言教数分别三婆檀陀此云大德即是萨婆 <lb ed="X" n="0004b16"/><lb ed="R083" n="0560a10"/>多部中达摩多罗此云法救萨婆多部敬重其人故 <lb ed="X" n="0004b17"/><lb ed="R083" n="0560a11"/>呼为大德大德说曰以言教名句文次第结集分别法 <lb ed="X" n="0004b18"/><lb ed="R083" n="0560a12"/>四尊者波奢此云脇其人年过八十方始出家时人 <lb ed="X" n="0004b19"/><lb ed="R083" n="0560a13"/>讥调老冒出家此何所益彼既闻<anchor xml:id="nkr_note_add_0004b1901" n="0004b1901"/><anchor xml:id="beg0004b1901" n="0004b1901"/>已<anchor xml:id="end0004b1901"/>三年修道脇不 <lb ed="X" n="0004b20"/><lb ed="R083" n="0560a14"/>至床第一年中修得初果颂得修罗多藏第二年中 <lb ed="X" n="0004b21"/><lb ed="R083" n="0560a15"/>修得第二果颂得毘奈耶藏第三年中修得第三第 <lb ed="X" n="0004b22"/><lb ed="R083" n="0560a16"/>四果颂得阿毘达摩藏时人号为<name role="" type="person">脇尊者</name><name role="" type="person">脇尊者</name>说 <lb ed="X" n="0004b23"/><lb ed="R083" n="0560a17"/>曰此自性无漏慧是究竟慧等五尊者瞿沙此云妙 <lb ed="X" n="0004b24"/><lb ed="R083" n="0560a18"/>音作如是说以言教阿毘达摩分别所未了義等六 <pb ed="X" xml:id="X53.0836.0004c" n="0004c"/> <lb ed="X" n="0004c01"/><lb ed="R083" n="0560b01"/>昙摩窟部或云昙模德部此云法密部法密部说此 <lb ed="X" n="0004c02"/><lb ed="R083" n="0560b02"/>自性无漏慧是增上法七弥沙塞部此云化地部其 <lb ed="X" n="0004c03"/><lb ed="R083" n="0560b03"/>人本国王能化国地後捨国出家修道得罗汉果善 <lb ed="X" n="0004c04"/><lb ed="R083" n="0560b04"/>知三藏化<persName>佛</persName>法地故名化地罗汉彼说自性慧能照 <lb ed="X" n="0004c05"/><lb ed="R083" n="0560b05"/>四谛法八譬喩者说于诸法中涅槃最上此自性无 <lb ed="X" n="0004c06"/><lb ed="R083" n="0560b06"/>漏慧是涅槃其次法同杂心论趣向解九学毘伽罗 <lb ed="X" n="0004c07"/><lb ed="R083" n="0560b07"/>论者名声论者言本音云阿此云除弃本音云毘此 <lb ed="X" n="0004c08"/><lb ed="R083" n="0560b08"/>云抉择本音云达摩此云法谓此自性无漏慧法離 <lb ed="X" n="0004c09"/><lb ed="R083" n="0560b09"/>除弃抉择故名阿毘达摩此依毘伽罗论释也十尊 <lb ed="X" n="0004c10"/><lb ed="R083" n="0560b10"/>者<persName>佛</persName>护说本音云阿毘此云现前非正目无漏慧但 <lb ed="X" n="0004c11"/><lb ed="R083" n="0560b11"/>是助言本音云达摩此云法正目无漏慧以阿毘言 <lb ed="X" n="0004c12"/><lb ed="R083" n="0560b12"/>助达摩故名阿毘达摩此云现前法谓此自性无漏 <lb ed="X" n="0004c13"/><lb ed="R083" n="0560b13"/>慧法能以一切善法皆现在前故名阿毘达摩十一 <lb ed="X" n="0004c14"/><lb ed="R083" n="0560b14"/><persName>佛陀</persName>提婆此云觉天觉天说阿毘者是助言显增上 <lb ed="X" n="0004c15"/><lb ed="R083" n="0560b15"/>義此无漏慧是增上法故名阿毘达摩十<anchor xml:id="nkr_note_orig_0004006" n="0004006"/>二此云左 <lb ed="X" n="0004c16"/><lb ed="R083" n="0560b16"/>受此罗汉便用左手受取衣食等故名左受或名左 <lb ed="X" n="0004c17"/><lb ed="R083" n="0560b17"/>取彼说阿毘亦是助言非正目慧阿毘此云供敬此 <lb ed="X" n="0004c18"/><lb ed="R083" n="0560b18"/>无漏慧法尊重可供敬故名阿毘达摩若依<name role="" type="person">世亲</name>菩 <lb ed="X" n="0004c19"/><lb ed="R083" n="0561a01"/>萨摄大乘释论以四義释谓一对二伏三数四解若 <lb ed="X" n="0004c20"/><lb ed="R083" n="0561a02"/>依无性菩萨摄大乘释论以二義释一择法因故二 <lb ed="X" n="0004c21"/><lb ed="R083" n="0561a03"/>世共了故依今俱舍复有二義释一云对向二云对 <lb ed="X" n="0004c22"/><lb ed="R083" n="0561a04"/>观故称阿毘达摩奘法师云阿毘达摩名含多義義 <lb ed="X" n="0004c23"/><lb ed="R083" n="0561a05"/>有傍正皆无违也如分别功德经就義傍翻名大法 <lb ed="X" n="0004c24"/><lb ed="R083" n="0561a06"/>无比法杂心<anchor xml:id="nkr_note_orig_0004007" n="0004007"/>所云诸论中勝同无性摄论第二義世 <pb ed="X" xml:id="X53.0836.0005a" n="0005a"/> <lb ed="X" n="0005a01"/><lb ed="R083" n="0561a07"/>共了故西方世俗呼阿毘达摩论名为勝法世人皆 <lb ed="X" n="0005a02"/><lb ed="R083" n="0561a08"/>知言世共了故杂心第二義趣向解脱同俱舍或名 <lb ed="X" n="0005a03"/><lb ed="R083" n="0561a09"/>对向此正释也毘婆沙中二十四复次释约自性共 <lb ed="X" n="0005a04"/><lb ed="R083" n="0561a10"/>有诸慧及论四种阿毘达摩释如前分别<name role="" type="person">世亲</name>菩萨 <lb ed="X" n="0005a05"/><lb ed="R083" n="0561a11"/>摄大乘释云对者是法对向无住处涅槃故同俱舍 <lb ed="X" n="0005a06"/><lb ed="R083" n="0561a12"/>论或名对向二伏三数四解约教以释同杂心论诸 <lb ed="X" n="0005a07"/><lb ed="R083" n="0561a13"/>论中勝同无性释世共了故无性菩萨唯约言教以 <lb ed="X" n="0005a08"/><lb ed="R083" n="0561a14"/>二義释所云择法因故者同俱舍云论谓传生无漏 <lb ed="X" n="0005a09"/><lb ed="R083" n="0561a15"/>教故数与择法为因从果为名说教名阿毘达摩也 <lb ed="X" n="0005a10"/><lb ed="R083" n="0561a16"/>二云世共了故依西方世俗释阿毘达摩教名为勝 <lb ed="X" n="0005a11"/><lb ed="R083" n="0561a17"/>法世人皆知故云世共了故前云择法因故学者方 <lb ed="X" n="0005a12"/><lb ed="R083" n="0561a18"/>知非世共了俱舍二義唯约无<anchor xml:id="nkr_note_orig_0005001" n="0005001"/>流慧释故但云对向 <lb ed="X" n="0005a13"/><lb ed="R083" n="0561b01"/>或云对观不约言教释故不云诸论中勝世共了故 <lb ed="X" n="0005a14"/><lb ed="R083" n="0561b02"/>择法因故伏数解等诸義释也。</p> <lb ed="X" n="0005a15"/><lb ed="R083" n="0561b03"/><p xml:id="pX53p0005a1501">上来两句辨对法名体自下两句释俱舍名文中初 <lb ed="X" n="0005a16"/><lb ed="R083" n="0561b04"/>结前问後<anchor xml:id="nkr_note_add_0005a1601" n="0005a1601"/><anchor xml:id="beg0005a1601" n="0005a1601"/>已<anchor xml:id="end0005a1601"/>释对法何故此论名对法藏本音云俱 <lb ed="X" n="0005a17"/><lb ed="R083" n="0561b05"/>舍此翻名藏故问此论名对法藏所由次擧颂答颂 <lb ed="X" n="0005a18"/><lb ed="R083" n="0561b06"/>中初句擧二摄義第二句结立藏名後释颂本文中 <lb ed="X" n="0005a19"/><lb ed="R083" n="0561b07"/>有三初释<anchor xml:id="nkr_note_orig_0005002" n="0005002"/>颂摄彼勝義将释此文先列本藏及造论 <lb ed="X" n="0005a20"/><lb ed="R083" n="0561b08"/>人六足阿毘昙五人所造一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0005003" n="0005003"/>摄门足舍利子造二法 <lb ed="X" n="0005a21"/><lb ed="R083" n="0561b09"/>蕴足<name role="" type="person">大目犍连</name>造三施设足<name role="" type="person">大迦旃延</name>子造此上三 <lb ed="X" n="0005a22"/><lb ed="R083" n="0561b10"/>人<persName>佛</persName>在世时造三论也四识身足提婆设摩造提婆 <lb ed="X" n="0005a23"/><lb ed="R083" n="0561b11"/>设摩此云天寂和须蜜多罗独造二足一名品类足 <lb ed="X" n="0005a24"/><lb ed="R083" n="0561b12"/>旧云众事分二名界身足此後二人<persName>佛</persName>去世後大阿 <pb ed="X" xml:id="X53.0836.0005b" n="0005b"/> <lb ed="X" n="0005b01"/><lb ed="R083" n="0561b13"/>罗汉也迦多衍尼子集前六足義造八犍度阿毘达 <lb ed="X" n="0005b02"/><lb ed="R083" n="0561b14"/>磨身以前六论为枝为分为足足与枝分者其義一 <lb ed="X" n="0005b03"/><lb ed="R083" n="0561b15"/>也此之七论是萨婆多本藏阿毘达摩论也由彼七 <lb ed="X" n="0005b04"/><lb ed="R083" n="0561b16"/>对法论中勝義入此俱舍论摄故此论得俱舍名也 <lb ed="X" n="0005b05"/><lb ed="R083" n="0561b17"/>阿毘达摩是本藏七论所摄论也俱舍是能摄论此 <lb ed="X" n="0005b06"/><lb ed="R083" n="0561b18"/>从所摄及用为名故云阿毘达摩俱舍论此云对法 <lb ed="X" n="0005b07"/><lb ed="R083" n="0562a01"/>藏论也二释<anchor xml:id="nkr_note_orig_0005004" n="0005004"/>颂依彼故或俱舍论依彼本藏七论从 <lb ed="X" n="0005b08"/><lb ed="R083" n="0562a02"/>彼七论引生是彼七论所藏故亦名藏此从能藏相 <lb ed="X" n="0005b09"/><lb ed="R083" n="0562a03"/>对受名也阿毘达摩是七论能藏俱舍是所藏故云 <lb ed="X" n="0005b10"/><lb ed="R083" n="0562a04"/>对法藏也三释第二句结名是故此论名对法藏正 <lb ed="X" n="0005b11"/><lb ed="R083" n="0562a05"/>理论云此就依士及多财释藏谓坚实犹如树藏对 <lb ed="X" n="0005b12"/><lb ed="R083" n="0562a06"/>法论中诸坚实義皆入此摄是彼藏故名对法藏即 <lb ed="X" n="0005b13"/><lb ed="R083" n="0562a07"/>是对法之坚实義藏或所依犹如刀藏谓彼对法是 <lb ed="X" n="0005b14"/><lb ed="R083" n="0562a08"/>此所依引彼義言造此论故此论以彼对法为藏名 <lb ed="X" n="0005b15"/><lb ed="R083" n="0562a09"/>对法藏即是对法为所藏释云此就依士及多财释 <lb ed="X" n="0005b16"/><lb ed="R083" n="0562a10"/>等者如言君之臣主之民提婆达多之物等类皆依 <lb ed="X" n="0005b17"/><lb ed="R083" n="0562a11"/>彼士夫名依士释或名依主释言藏谓坚实者如金 <lb ed="X" n="0005b18"/><lb ed="R083" n="0562a12"/>银等诸坚实物置库藏中故名为藏如草木等非坚 <lb ed="X" n="0005b19"/><lb ed="R083" n="0562a13"/>实物在外居停不名为藏犹如树心坚实在于树内 <lb ed="X" n="0005b20"/><lb ed="R083" n="0562a14"/>故名树藏六足阿毘昙及迦延经此七部论总名本 <lb ed="X" n="0005b21"/><lb ed="R083" n="0562a15"/>藏对法论对法论中诸坚实義皆入此末俱舍论摄 <lb ed="X" n="0005b22"/><lb ed="R083" n="0562a16"/>此末俱舍论是彼本论坚实義藏故此末论名对法 <lb ed="X" n="0005b23"/><lb ed="R083" n="0562a17"/>藏即是本论对法之藏名对法藏如提婆达多之物 <lb ed="X" n="0005b24"/><lb ed="R083" n="0562a18"/>故是依士释也言藏或所依等者此就多财释如多 <pb ed="X" xml:id="X53.0836.0005c" n="0005c"/> <lb ed="X" n="0005c01"/><lb ed="R083" n="0562b01"/>财物皆能资人财物是人所依用七部对法为藏故 <lb ed="X" n="0005c02"/><lb ed="R083" n="0562b02"/>名对法藏如外道用解脱名天名解脱天也若依前 <lb ed="X" n="0005c03"/><lb ed="R083" n="0562b03"/>依士释对法之藏名对法藏藏是能依此下依多财 <lb ed="X" n="0005c04"/><lb ed="R083" n="0562b04"/>释以彼七部对法为藏名对法藏<anchor xml:id="nkr_note_orig_0005005" n="0005005"/>故藏亦是所依以 <lb ed="X" n="0005c05"/><lb ed="R083" n="0562b05"/>藏能依所依不定故言或也犹如刀藏者是刀鞘也 <lb ed="X" n="0005c06"/><lb ed="R083" n="0562b06"/>刀鞘名藏是刀所依也谓彼七部对法藏是此末论 <lb ed="X" n="0005c07"/><lb ed="R083" n="0562b07"/>所依引彼義言造此末论故此末论以彼对法为藏 <lb ed="X" n="0005c08"/><lb ed="R083" n="0562b08"/>名对法藏引彼对法藏言義资造此论如人以藏中 <lb ed="X" n="0005c09"/><lb ed="R083" n="0562b09"/>多财物资身名多财释即是用对法藏为所依義也。</p> <lb ed="X" n="0005c10"/><lb ed="R083" n="0562b10"/><p xml:id="pX53p0005c1001">上来第二行颂辨对法名体自下第三行颂辨对法 <lb ed="X" n="0005c11"/><lb ed="R083" n="0562b11"/>勝用及法主名文中有三初问生起二擧颂答三长 <lb ed="X" n="0005c12"/><lb ed="R083" n="0562b12"/>行释问中有二一问所说择法有何勝用因缘须说 <lb ed="X" n="0005c13"/><lb ed="R083" n="0562b13"/>彼择法阿毘达摩二问此择法根本是谁先说彼之 <lb ed="X" n="0005c14"/><lb ed="R083" n="0562b14"/>择法若有勝用是勝人所说此可论主而今造论恭 <lb ed="X" n="0005c15"/><lb ed="R083" n="0562b15"/>敬解释若无此二義不应造论恭敬解释颂中有二 <lb ed="X" n="0005c16"/><lb ed="R083" n="0562b16"/>初有两句辨择法勝用答初问次有两句传<persName>佛</persName>先说 <lb ed="X" n="0005c17"/><lb ed="R083" n="0562b17"/>对法答第二问长行释中文亦有二初释初两句二 <lb ed="X" n="0005c18"/><lb ed="R083" n="0562b18"/>诸惑能令下释後两句于中有六初明诸惑能令众 <lb ed="X" n="0005c19"/><lb ed="R083" n="0563a01"/>生漂生死海释第三句由惑造业由业得报惑为根 <lb ed="X" n="0005c20"/><lb ed="R083" n="0563a02"/>本故三法相续无有边际如大海之无边众生无始 <lb ed="X" n="0005c21"/><lb ed="R083" n="0563a03"/>漂转生死海中二因此传<persName>佛</persName>下释第四句因此择法 <lb ed="X" n="0005c22"/><lb ed="R083" n="0563a04"/>是能灭诸惑勝方便故婆沙师去传闻诸<persName>佛</persName>先说彼 <lb ed="X" n="0005c23"/><lb ed="R083" n="0563a05"/>对法欲令世间弟子得择法故越生死海得涅槃彼 <lb ed="X" n="0005c24"/><lb ed="R083" n="0563a06"/>岸三返释若離<persName>佛</persName>先说对法弟子不能于诸法相如 <pb ed="X" xml:id="X53.0836.0006a" n="0006a"/> <lb ed="X" n="0006a01"/><lb ed="R083" n="0563a07"/>理拣择得择法故也四然<persName>佛</persName><persName>世尊</persName>下明<persName>佛</persName>先散说後 <lb ed="X" n="0006a02"/><lb ed="R083" n="0563a08"/>弟子总集然<persName>佛</persName><persName>世尊</persName>在世之时随诸方邑处处散说 <lb ed="X" n="0006a03"/><lb ed="R083" n="0563a09"/>阿毘达摩<persName>佛</persName><anchor xml:id="nkr_note_orig_0006001" n="0006001"/>灭後三百许年大德迦多衍尼子等诸 <lb ed="X" n="0006a04"/><lb ed="R083" n="0563a10"/>大声闻总结集安置为八乾度阿毘达摩等言迦多 <lb ed="X" n="0006a05"/><lb ed="R083" n="0563a11"/>衍尼子者旧云迦毡延尼子者音讹也迦多此云剪 <lb ed="X" n="0006a06"/><lb ed="R083" n="0563a12"/>剃衍此云种尼是女声谓是上族婆罗门剪剃种家 <lb ed="X" n="0006a07"/><lb ed="R083" n="0563a13"/>女之子也其母族勝故以名焉婆罗门法七岁<anchor xml:id="nkr_note_add_0006a0701" n="0006a0701"/><anchor xml:id="beg0006a0701" n="0006a0701"/>已<anchor xml:id="end0006a0701"/>上 <lb ed="X" n="0006a08"/><lb ed="R083" n="0563a14"/>从父而学十五<anchor xml:id="nkr_note_add_0006a0801" n="0006a0801"/><anchor xml:id="beg0006a0801" n="0006a0801"/>已<anchor xml:id="end0006a0801"/>上从师而学受婆罗门小法如<persName>佛</persName> <lb ed="X" n="0006a09"/><lb ed="R083" n="0563a15"/>法中受沙弥戒学至二十受婆罗门大法如<persName>佛</persName>法中 <lb ed="X" n="0006a10"/><lb ed="R083" n="0563a16"/>受大戒三十<anchor xml:id="nkr_note_add_0006a1001" n="0006a1001"/><anchor xml:id="beg0006a1001" n="0006a1001"/>已<anchor xml:id="end0006a1001"/>上方始娶妻留其後嗣年至五十<anchor xml:id="nkr_note_add_0006a1002" n="0006a1002"/><anchor xml:id="beg0006a1002" n="0006a1002"/>已<anchor xml:id="end0006a1002"/> <lb ed="X" n="0006a11"/><lb ed="R083" n="0563a17"/>上入山修婆罗门法其上古时有一婆罗门一如其 <lb ed="X" n="0006a12"/><lb ed="R083" n="0563a18"/>法入山多时鬚发皆长无人剃剪其婆罗门有其二 <lb ed="X" n="0006a13"/><lb ed="R083" n="0563b01"/>子入山看父鬚发皆长为父剪剃顶留少发以简道 <lb ed="X" n="0006a14"/><lb ed="R083" n="0563b02"/>俗山中多有众仙因请二子剪剃其大子不违所请 <lb ed="X" n="0006a15"/><lb ed="R083" n="0563b03"/>与众仙剪剃诸仙愿云<anchor xml:id="nkr_note_orig_0006002" n="0006002"/>愿汝种族于後世常尊贵其 <lb ed="X" n="0006a16"/><lb ed="R083" n="0563b04"/>第二子众仙请剃云非我父不能剪剃众仙嗔恨遂 <lb ed="X" n="0006a17"/><lb ed="R083" n="0563b05"/>为愿云愿汝种族生生贫贱二子种族至于今世如 <lb ed="X" n="0006a18"/><lb ed="R083" n="0563b06"/>仙所愿贵贱不同其迦多衍那是其大子与众仙剃 <lb ed="X" n="0006a19"/><lb ed="R083" n="0563b07"/>剪之贵种女故从母立名名剪剃种女之子也五擧 <lb ed="X" n="0006a20"/><lb ed="R083" n="0563b08"/>颂释犹如大德达摩多罗此云法救所集诸经无常 <lb ed="X" n="0006a21"/><lb ed="R083" n="0563b09"/>義立为无常品等邬陀喃颂本音云邬陀喃此云无 <lb ed="X" n="0006a22"/><lb ed="R083" n="0563b10"/>问自说经云以在定故能知世间生灭法相无常之 <lb ed="X" n="0006a23"/><lb ed="R083" n="0563b11"/>理散乱之人无定故不自觉知无人问<persName>佛</persName><persName>佛</persName>多自说 <lb ed="X" n="0006a24"/><lb ed="R083" n="0563b12"/>故是无问自说经旧云优陀那经者音讹也六毘婆 <pb ed="X" xml:id="X53.0836.0006b" n="0006b"/> <lb ed="X" n="0006b01"/><lb ed="R083" n="0563b13"/>沙师传说如此者擧执義人论主不皆信诸阿毘达 <lb ed="X" n="0006b02"/><lb ed="R083" n="0563b14"/>磨师所说悉得<persName>佛</persName>意故言毘婆沙师所传若传之有 <lb ed="X" n="0006b03"/><lb ed="R083" n="0563b15"/>谬则失不在我论主後破毘婆沙执故先置此言也。</p> <lb ed="X" n="0006b04"/><lb ed="R083" n="0563b16"/><p xml:id="pX53p0006b0401">上来二行颂是序分自下六百行颂是正宗于中界 <lb ed="X" n="0006b05"/><lb ed="R083" n="0563b17"/>品有四十四行根品有七十四行世品九十九行业 <lb ed="X" n="0006b06"/><lb ed="R083" n="0563b18"/>品一百三十一行随眠品六十九行贤圣品八十三 <lb ed="X" n="0006b07"/><lb ed="R083" n="0564a01"/>行智品六十一行定品三十九行就初界品四十四 <lb ed="X" n="0006b08"/><lb ed="R083" n="0564a02"/>行颂中初有二十五行总明漏无漏法蕴界处等後 <lb ed="X" n="0006b09"/><lb ed="R083" n="0564a03"/>一有见谓<anchor xml:id="nkr_note_add_0006b0901" n="0006b0901"/><anchor xml:id="beg0006b0901" n="0006b0901"/>已<anchor xml:id="end0006b0901"/>下有十九行诸门分别十八界故界品 <lb ed="X" n="0006b10"/><lb ed="R083" n="0564a04"/>从此立名就初二十五行颂中复二初三行颂总明 <lb ed="X" n="0006b11"/><lb ed="R083" n="0564a05"/>漏无漏法後二十二行别明漏无漏蕴界处法就初 <lb ed="X" n="0006b12"/><lb ed="R083" n="0564a06"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0006003" n="0006003"/>文初问生起次擧颂答後释颂本初问意前明择法 <lb ed="X" n="0006b13"/><lb ed="R083" n="0564a07"/>是对法体能净济慧相隐难知故问何法名为彼慧 <lb ed="X" n="0006b14"/><lb ed="R083" n="0564a08"/>所拣择因此传闻<persName>佛</persName>先说对法也杂心诸师以见杂 <lb ed="X" n="0006b15"/><lb ed="R083" n="0564a09"/>心云问<persName>世尊</persName>说何法答有漏无漏如是一切即言杂 <lb ed="X" n="0006b16"/><lb ed="R083" n="0564a10"/>心论以有漏无漏法为宗者不然杂心云若取自相 <lb ed="X" n="0006b17"/><lb ed="R083" n="0564a11"/>即觉法是阿毘昙故知亦以慧为宗也有漏无漏慧 <lb ed="X" n="0006b18"/><lb ed="R083" n="0564a12"/>是所拣择约所拣择辨能拣择与俱舍文同也成实 <lb ed="X" n="0006b19"/><lb ed="R083" n="0564a13"/>论师云成实论以四谛为宗者不然四谛亦是所拣 <lb ed="X" n="0006b20"/><lb ed="R083" n="0564a14"/>择法但是诸论皆以慧为宗也故婆沙云分别慧<anchor xml:id="nkr_note_orig_0006004" n="0006004"/>一 <lb ed="X" n="0006b21"/><lb ed="R083" n="0564a15"/>云名阿毘昙就三行颂中初句总擧有漏无漏次有 <lb ed="X" n="0006b22"/><lb ed="R083" n="0564a16"/>三句别明有漏後有八句引明无漏就八句中初一 <lb ed="X" n="0006b23"/><lb ed="R083" n="0564a17"/>句别明有为无漏後七句别明无为无漏于七句中 <lb ed="X" n="0006b24"/><lb ed="R083" n="0564a18"/>初句擧无为数第二句列无为名後五句辨无为相 <pb ed="X" xml:id="X53.0836.0006c" n="0006c"/> <lb ed="X" n="0006c01"/><lb ed="R083" n="0564b01"/>就释颂中文有其九初释初句二有漏法云何下释 <lb ed="X" n="0006c02"/><lb ed="R083" n="0564b02"/>馀三句于中有五初问有漏法云何二擧颂第二句 <lb ed="X" n="0006c03"/><lb ed="R083" n="0564b03"/>答三所以者何下以第三句释有漏義所以除道馀 <lb ed="X" n="0006c04"/><lb ed="R083" n="0564b04"/>有为是有漏者何以诸惑漏于馀有为中等皆随增 <lb ed="X" n="0006c05"/><lb ed="R083" n="0564b05"/>故故杂心云若增诸烦恼是圣说有漏四缘灭道谛 <lb ed="X" n="0006c06"/><lb ed="R083" n="0564b06"/>下释第二句中除道所以五不随增義下指同後说 <lb ed="X" n="0006c07"/><lb ed="R083" n="0564b07"/>虽有五文合为第二别释有漏。</p> <lb ed="X" n="0006c08"/><lb ed="R083" n="0564b08"/><p xml:id="pX53p0006c0801">自下第三别释无漏于中有九初结前问後二擧颂 <lb ed="X" n="0006c09"/><lb ed="R083" n="0564b09"/>第五第六句答三何等为三下释颂第七句四此虚 <lb ed="X" n="0006c10"/><lb ed="R083" n="0564b10"/>空等下总结无漏五于略所说下释第八句虚空无 <lb ed="X" n="0006c11"/><lb ed="R083" n="0564b11"/>为六择灭<anchor xml:id="nkr_note_add_0006c1101" n="0006c1101"/><anchor xml:id="beg0006c1101" n="0006c1101"/>已<anchor xml:id="end0006c1101"/>下释第九句择灭无为即以離繫为性 <lb ed="X" n="0006c12"/><lb ed="R083" n="0564b12"/>诸有漏法远離能繫缚时随所繫法量证得解脱无 <lb ed="X" n="0006c13"/><lb ed="R083" n="0564b13"/>为名为择灭下释其名择谓拣择即慧差别忍智之 <lb ed="X" n="0006c14"/><lb ed="R083" n="0564b14"/>功能也推求名见决断名智拣择名慧故也慧能各 <lb ed="X" n="0006c15"/><lb ed="R083" n="0564b15"/>别拣择四圣谛境苦谛可知集谛可断灭谛可证道 <lb ed="X" n="0006c16"/><lb ed="R083" n="0564b16"/>谛可<anchor xml:id="nkr_note_orig_0006005" n="0006005"/>证道谛可修慧拣择力所得灭法名为择灭譬 <lb ed="X" n="0006c17"/><lb ed="R083" n="0564b17"/>如牛所驾车名曰牛车法中略去力所得三言喩中 <lb ed="X" n="0006c18"/><lb ed="R083" n="0564b18"/>略去所驾两言故作是说七一切有漏法下释第十 <lb ed="X" n="0006c19"/><lb ed="R083" n="0565a01"/>句于中有七初问一切有漏法同一择灭耶二答不 <lb ed="X" n="0006c20"/><lb ed="R083" n="0565a02"/>尔三征云何四擧颂释随繫事别谓随所繫一一极 <lb ed="X" n="0006c21"/><lb ed="R083" n="0565a03"/>微等所繫事量无为離繫事亦尔一一极微色等一 <lb ed="X" n="0006c22"/><lb ed="R083" n="0565a04"/>一想受心心法等一一生住异灭不相应等各别得 <lb ed="X" n="0006c23"/><lb ed="R083" n="0565a05"/>无为也五<anchor xml:id="nkr_note_orig_0006006" n="0006006"/>若不尔者<anchor xml:id="nkr_note_orig_0006007" n="0006007"/>下萨婆多反难正量部若不随 <lb ed="X" n="0006c24"/><lb ed="R083" n="0565a06"/>所繫事量離繫事亦尔者于证见苦所断烦恼灭时 <pb ed="X" xml:id="X53.0836.0007a" n="0007a"/> <lb ed="X" n="0007a01"/><lb ed="R083" n="0565a07"/>应证一切馀四门所断诸烦恼灭以择灭是一故若 <lb ed="X" n="0007a02"/><lb ed="R083" n="0565a08"/>如是者修馀四门对治则为无用六正量部问離繫 <lb ed="X" n="0007a03"/><lb ed="R083" n="0565a09"/>事别者灭有多体应有同类依何義故灭无同类七 <lb ed="X" n="0007a04"/><lb ed="R083" n="0565a10"/>萨婆多答依灭多体相望自无同类因義亦不与他 <lb ed="X" n="0007a05"/><lb ed="R083" n="0565a11"/>作同类因故经作是说非无多体同类灭也正理论 <lb ed="X" n="0007a06"/><lb ed="R083" n="0565a12"/>第七十二云断等三界即分前说无为解脱以为自 <lb ed="X" n="0007a07"/><lb ed="R083" n="0565a13"/>体然三界体约假有异若就实事则无差别云何名 <lb ed="X" n="0007a08"/><lb ed="R083" n="0565a14"/>为约假有异谓離贪结名为離界断馀八结名为断 <lb ed="X" n="0007a09"/><lb ed="R083" n="0565a15"/>界灭馀一切贪等诸结所繫事体名为灭界何缘三 <lb ed="X" n="0007a10"/><lb ed="R083" n="0565a16"/>界如是差别谓有漏法总略有三一者能繫而非能 <lb ed="X" n="0007a11"/><lb ed="R083" n="0565a17"/>染二者能繫亦是能染三者非二顺繫染法断此三 <lb ed="X" n="0007a12"/><lb ed="R083" n="0565a18"/>法所证无为如次名为断等三界有馀师说唯断能 <lb ed="X" n="0007a13"/><lb ed="R083" n="0565b01"/>繫别有无为断馀不尔彼说能繫有缘八结有缘馀 <lb ed="X" n="0007a14"/><lb ed="R083" n="0565b02"/>事断此三种所证无为如次名为断等三界有馀师 <lb ed="X" n="0007a15"/><lb ed="R083" n="0565b03"/>说唯断能染别有无为断馀不尔彼师说受有缘八 <lb ed="X" n="0007a16"/><lb ed="R083" n="0565b04"/>结有缘爱结有缘馀事断此三种所证无为如次名 <lb ed="X" n="0007a17"/><lb ed="R083" n="0565b05"/>为断等三界随所繫事别得择灭故三说中初说为 <lb ed="X" n="0007a18"/><lb ed="R083" n="0565b06"/>善释云断等三界即分前说无为解脱以为自体随 <lb ed="X" n="0007a19"/><lb ed="R083" n="0565b07"/>所繫事别得解脱无为如人被缚離缚之时但约所 <lb ed="X" n="0007a20"/><lb ed="R083" n="0565b08"/>缚人说得解脱不约能缚断说能缚解脱然三界体 <lb ed="X" n="0007a21"/><lb ed="R083" n="0565b09"/>约假有异若就实事一一无无上假说三界体即无 <lb ed="X" n="0007a22"/><lb ed="R083" n="0565b10"/>差别云何名为约假有异谓如一一极微等上離贪 <lb ed="X" n="0007a23"/><lb ed="R083" n="0565b11"/>繫義边名为離界断馀八结義边名为断界灭馀一 <lb ed="X" n="0007a24"/><lb ed="R083" n="0565b12"/>切贪等诸九结所繫体事義边名为灭界有馀第二 <pb ed="X" xml:id="X53.0836.0007b" n="0007b"/> <lb ed="X" n="0007b01"/><lb ed="R083" n="0565b13"/>师说唯断能繫使缠垢等别有无为断馀不尔彼说 <lb ed="X" n="0007b02"/><lb ed="R083" n="0565b14"/>使缠垢等有缘八结有缘爱结有缘九结馀所繫事 <lb ed="X" n="0007b03"/><lb ed="R083" n="0565b15"/>断此三种所证无为如次名为断等三界有馀第三 <lb ed="X" n="0007b04"/><lb ed="R083" n="0565b16"/>师说唯断能染爱结别有无为断馀不尔彼师说爱 <lb ed="X" n="0007b05"/><lb ed="R083" n="0565b17"/>有缘八结有缘爱结有缘馀事断此三种所证无为 <lb ed="X" n="0007b06"/><lb ed="R083" n="0565b18"/>如次名为断等三界後之二师皆随能繫事别别得 <lb ed="X" n="0007b07"/><lb ed="R083" n="0566a01"/>无为三界体别今评家评取初师随所繫事别别得 <lb ed="X" n="0007b08"/><lb ed="R083" n="0566a02"/>择灭一一灭上假说三界有异三界实事则无差别 <lb ed="X" n="0007b09"/><lb ed="R083" n="0566a03"/>故三说中初说为善然苦集遍使同一繫缚断苦下 <lb ed="X" n="0007b10"/><lb ed="R083" n="0566a04"/>十使时虽为集下遍使所缚未断而说苦下使等得 <lb ed="X" n="0007b11"/><lb ed="R083" n="0566a05"/>離繫者以自种繫近離自种能繫时所繫得解脱如 <lb ed="X" n="0007b12"/><lb ed="R083" n="0566a06"/>人離自身上近枷锁时说人得解脱他种<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007001" n="0007001"/>使远虽复 <lb ed="X" n="0007b13"/><lb ed="R083" n="0566a07"/>未離而说解脱如人狱中虽复未離狱门远锁而狱 <lb ed="X" n="0007b14"/><lb ed="R083" n="0566a08"/>中人<anchor xml:id="nkr_note_add_0007b1401" n="0007b1401"/><anchor xml:id="beg0007b1401" n="0007b1401"/>已<anchor xml:id="end0007b1401"/>離身上近枷锁故名<anchor xml:id="nkr_note_add_0007b1402" n="0007b1402"/><anchor xml:id="beg0007b1402" n="0007b1402"/>已<anchor xml:id="end0007b1402"/>解脱也修道门中九 <lb ed="X" n="0007b15"/><lb ed="R083" n="0566a09"/>品相缚亦尔断初品时自品近繫離说得脱八品远 <lb ed="X" n="0007b16"/><lb ed="R083" n="0566a10"/>繫虽复未断而初品染汚说<anchor xml:id="nkr_note_add_0007b1601" n="0007b1601"/><anchor xml:id="beg0007b1601" n="0007b1601"/>已<anchor xml:id="end0007b1601"/>解脱得无为也其馀 <lb ed="X" n="0007b17"/><lb ed="R083" n="0566a11"/>八品例释可知唯染汚色及馀不染汚五蕴断九品 <lb ed="X" n="0007b18"/><lb ed="R083" n="0566a12"/>能繫尽时所繫之事方说解脱婆沙三十一云评曰 <lb ed="X" n="0007b19"/><lb ed="R083" n="0566a13"/>应作是说随有漏法有尔所体择灭亦尔随所繫事 <lb ed="X" n="0007b20"/><lb ed="R083" n="0566a14"/>体有尔所離繫亦有尔所体故问<anchor xml:id="nkr_note_add_0007b2001" n="0007b2001"/><anchor xml:id="beg0007b2001" n="0007b2001"/>已<anchor xml:id="end0007b2001"/>知择灭随所繫 <lb ed="X" n="0007b21"/><lb ed="R083" n="0566a15"/>事有尔所量诸有情类证择灭时为共证一为各别 <lb ed="X" n="0007b22"/><lb ed="R083" n="0566a16"/>证设尔何失二俱有过若共证一云何涅槃名不共 <lb ed="X" n="0007b23"/><lb ed="R083" n="0566a17"/>法又若尔者若一有情得涅槃时一切有情亦应皆 <lb ed="X" n="0007b24"/><lb ed="R083" n="0566a18"/>得若尔则应不由功用自然解脱若各别证云何涅 <pb ed="X" xml:id="X53.0836.0007c" n="0007c"/> <lb ed="X" n="0007c01"/><lb ed="R083" n="0566b01"/>槃名不同类又契经说当云何通如说<persName>如来</persName>解脱与 <lb ed="X" n="0007c02"/><lb ed="R083" n="0566b02"/>馀阿罗汉等解脱无异答应作是说诸有情类证择 <lb ed="X" n="0007c03"/><lb ed="R083" n="0566b03"/>灭时皆共证一问若尔云何涅槃名不共法答涅槃 <lb ed="X" n="0007c04"/><lb ed="R083" n="0566b04"/>体虽实是共而约得说名不共以離繫得一一有情 <lb ed="X" n="0007c05"/><lb ed="R083" n="0566b05"/>自相续中各别起故问若一有情得涅槃时诸馀有 <lb ed="X" n="0007c06"/><lb ed="R083" n="0566b06"/>情何故不得答若身中有涅槃得者名得涅槃无则 <lb ed="X" n="0007c07"/><lb ed="R083" n="0566b07"/>不尔故无一时一切有情得涅槃失有馀师说诸有 <lb ed="X" n="0007c08"/><lb ed="R083" n="0566b08"/>情类证择灭时各各别证问若尔云何涅槃名不同 <lb ed="X" n="0007c09"/><lb ed="R083" n="0566b09"/>类答遮同类因故作是说谓诸择灭无同类因名不 <lb ed="X" n="0007c10"/><lb ed="R083" n="0566b10"/>同类非诸有情无别择灭展辨相似问苦法智忍无 <lb ed="X" n="0007c11"/><lb ed="R083" n="0566b11"/>同类因亦应名为不同类法何故有为皆名同类但 <lb ed="X" n="0007c12"/><lb ed="R083" n="0566b12"/>说涅槃名不同类答苦法智忍虽无同类因而能与 <lb ed="X" n="0007c13"/><lb ed="R083" n="0566b13"/>他作同类因故亦名同类涅槃不尔复次诸有为法 <lb ed="X" n="0007c14"/><lb ed="R083" n="0566b14"/>同蕴界处三门所摄同随三世同有生灭同下中上 <lb ed="X" n="0007c15"/><lb ed="R083" n="0566b15"/>同有先後同从因生同能生果故名同类涅槃不尔 <lb ed="X" n="0007c16"/><lb ed="R083" n="0566b16"/>名不同类复次一切法中唯有涅槃是善是常馀不 <lb ed="X" n="0007c17"/><lb ed="R083" n="0566b17"/>尔故名不同类谓所馀法有善非常有常非善有二 <lb ed="X" n="0007c18"/><lb ed="R083" n="0566b18"/>俱非涅槃独具善常二義是故独名不同类法问契 <lb ed="X" n="0007c19"/><lb ed="R083" n="0567a01"/>经所说复云何通如说<persName>如来</persName>解脱与馀阿罗汉等解 <lb ed="X" n="0007c20"/><lb ed="R083" n="0567a02"/>脱无异答三乘身中解脱虽异而善常同故说无异 <lb ed="X" n="0007c21"/><lb ed="R083" n="0567a03"/>复次<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007002" n="0007002"/>此显示一相续中有三乘道同证解脱谓望他 <lb ed="X" n="0007c22"/><lb ed="R083" n="0567a04"/>身所证解脱<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007003" n="0007003"/>各有异而一身中有三乘性同证解脱 <lb ed="X" n="0007c23"/><lb ed="R083" n="0567a05"/>随依何乘引起圣道<anchor xml:id="nkr_note_orig_0007004" n="0007004"/>望能证得此涅槃故评曰彼不 <lb ed="X" n="0007c24"/><lb ed="R083" n="0567a06"/>应作是说应作是说诸有情类普于一一有漏法中 <pb ed="X" xml:id="X53.0836.0008a" n="0008a"/> <lb ed="X" n="0008a01"/><lb ed="R083" n="0567a07"/>皆共证得一择灭体前说择灭随所繫事多少量故 <lb ed="X" n="0008a02"/><lb ed="R083" n="0567a08"/>由此前说于理为善问于外物中为亦证得择灭体 <lb ed="X" n="0008a03"/><lb ed="R083" n="0567a09"/>不设尔何失若<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008001" n="0008001"/>尔证得择灭体者既于外法无成就 <lb ed="X" n="0008a04"/><lb ed="R083" n="0567a10"/>義云何成就彼择灭耶又契经说当云何通如说尊 <lb ed="X" n="0008a05"/><lb ed="R083" n="0567a11"/>者舍利子言我断诸爱得内解脱若外物中不得择 <lb ed="X" n="0008a06"/><lb ed="R083" n="0567a12"/>灭契经所说复云何通如说一切行断故名断界一 <lb ed="X" n="0008a07"/><lb ed="R083" n="0567a13"/>切行離故名離界一切行灭故名灭界答应作是说 <lb ed="X" n="0008a08"/><lb ed="R083" n="0567a14"/>于外物中亦得择灭问若尔既于外物无成就義云 <lb ed="X" n="0008a09"/><lb ed="R083" n="0567a15"/>何于彼得择灭耶答虽于外物无成就者而亦于彼 <lb ed="X" n="0008a10"/><lb ed="R083" n="0567a16"/>有得择灭如不成就过去未来命等八根<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008002" n="0008002"/>即有于彼 <lb ed="X" n="0008a11"/><lb ed="R083" n="0567a17"/>证得择灭外物亦尔何所相违问契经所说复云何 <lb ed="X" n="0008a12"/><lb ed="R083" n="0567a18"/>通如说尊者舍利子言我断诸爱得内解脱答说于 <lb ed="X" n="0008a13"/><lb ed="R083" n="0567b01"/>内蕴得解脱故当知于外亦得解脱复次外物解脱 <lb ed="X" n="0008a14"/><lb ed="R083" n="0567b02"/>依内得故亦名为内谓内身中修道方得复次外物 <lb ed="X" n="0008a15"/><lb ed="R083" n="0567b03"/>解脱得是内故亦名为内谓得彼得是内蕴摄复次 <lb ed="X" n="0008a16"/><lb ed="R083" n="0567b04"/>断内烦恼而得彼灭故亦名内谓外物中所有择灭 <lb ed="X" n="0008a17"/><lb ed="R083" n="0567b05"/>断内能繫烦恼方得是故经言得内解脱有馀师说 <lb ed="X" n="0008a18"/><lb ed="R083" n="0567b06"/>外物中无择灭可得唯断能繫诸烦恼缚得择灭故 <lb ed="X" n="0008a19"/><lb ed="R083" n="0567b07"/>问若尔契经说当云何通如说一切行断故名断界 <lb ed="X" n="0008a20"/><lb ed="R083" n="0567b08"/>乃至廣说答彼经应说诸行断故名为断界乃至廣 <lb ed="X" n="0008a21"/><lb ed="R083" n="0567b09"/>说不应言一切而说一切者当知彼说少分一切谓 <lb ed="X" n="0008a22"/><lb ed="R083" n="0567b10"/>一切有二种一少分一切二全分一切彼经但说少 <lb ed="X" n="0008a23"/><lb ed="R083" n="0567b11"/>分一切有作是说诸外物中虽有择灭而不可得评 <lb ed="X" n="0008a24"/><lb ed="R083" n="0567b12"/>曰彼不应作是说寧说为无不应说有而不可得既 <pb ed="X" xml:id="X53.0836.0008b" n="0008b"/> <lb ed="X" n="0008b01"/><lb ed="R083" n="0567b13"/>不可得何须如是无用灭为应作是说亦有亦得所 <lb ed="X" n="0008b02"/><lb ed="R083" n="0567b14"/>以者何诸有漏法无始时来烦恼所繫不得解脱若 <lb ed="X" n="0008b03"/><lb ed="R083" n="0567b15"/>断烦恼彼離繫故便得解脱如人被缚後解脱时人 <lb ed="X" n="0008b04"/><lb ed="R083" n="0567b16"/>名解脱非谓绳等既于所繫证得解脱故外物中亦 <lb ed="X" n="0008b05"/><lb ed="R083" n="0567b17"/>得解脱若不尔者与品类足所说相违如说云何得 <lb ed="X" n="0008b06"/><lb ed="R083" n="0567b18"/>作证法答一切善法若外物中虽有择灭而不可得 <lb ed="X" n="0008b07"/><lb ed="R083" n="0568a01"/>应有善法非得作证便违彼说故外亦有择灭可得 <lb ed="X" n="0008b08"/><lb ed="R083" n="0568a02"/>婆沙三十二云问择灭与非择灭何者为多有作是 <lb ed="X" n="0008b09"/><lb ed="R083" n="0568a03"/>说择灭多非择灭少所以者何择灭通于三世法得 <lb ed="X" n="0008b10"/><lb ed="R083" n="0568a04"/>非择灭唯于未来不生法得故有馀师说非择灭通 <lb ed="X" n="0008b11"/><lb ed="R083" n="0568a05"/>于有漏无漏法得择灭唯于有漏法得如是说者应 <lb ed="X" n="0008b12"/><lb ed="R083" n="0568a06"/>作是说非择灭多择灭少所以者何非择灭如有为 <lb ed="X" n="0008b13"/><lb ed="R083" n="0568a07"/>法数量择灭<anchor xml:id="nkr_note_add_0008b1301" n="0008b1301"/><anchor xml:id="beg0008b1301" n="0008b1301"/>但<anchor xml:id="end0008b1301"/>如有漏法数量故若不尔者诸可生 <lb ed="X" n="0008b14"/><lb ed="R083" n="0568a08"/>法若得不生应不得非择灭二灭自性多少虽尔而 <lb ed="X" n="0008b15"/><lb ed="R083" n="0568a09"/>依得者应作四句有法于彼得择灭不得非择灭等 <lb ed="X" n="0008b16"/><lb ed="R083" n="0568a10"/>问诸有情类于非择灭为皆共得不共得耶答此不 <lb ed="X" n="0008b17"/><lb ed="R083" n="0568a11"/>决定于共有法非择灭则共得于不共法非择灭则 <lb ed="X" n="0008b18"/><lb ed="R083" n="0568a12"/>各别得诸异生类各住一趣于馀趣法刹那刹那得 <lb ed="X" n="0008b19"/><lb ed="R083" n="0568a13"/>非择灭以色等境念念灭时缘彼眼识等毕竟不生 <lb ed="X" n="0008b20"/><lb ed="R083" n="0568a14"/>故如住一趣一界一地一处亦尔问由何善法诸修 <lb ed="X" n="0008b21"/><lb ed="R083" n="0568a15"/>行者于诸恶趣得非择灭答或由佈施或由持戒或 <lb ed="X" n="0008b22"/><lb ed="R083" n="0568a16"/>由闻慧或由思慧或由修慧诸修行者于诸恶趣得 <lb ed="X" n="0008b23"/><lb ed="R083" n="0568a17"/>非择灭问三恶趣非择灭为一时得为别得耶有作 <lb ed="X" n="0008b24"/><lb ed="R083" n="0568a18"/>是说必一时得问若尔天授如何<anchor xml:id="nkr_note_add_0008b2401" n="0008b2401"/><anchor xml:id="beg0008b2401" n="0008b2401"/>已<anchor xml:id="end0008b2401"/>得二恶趣非择 <pb ed="X" xml:id="X53.0836.0008c" n="0008c"/> <lb ed="X" n="0008c01"/><lb ed="R083" n="0568b01"/>灭非地狱耶答彼于地狱唯除一生馀一切生与二 <lb ed="X" n="0008c02"/><lb ed="R083" n="0568b02"/>恶趣皆顿得非择灭问既除一生岂非别得有馀师 <lb ed="X" n="0008c03"/><lb ed="R083" n="0568b03"/>说施戒闻等若于恶趣得非择灭或别或总顺抉择 <lb ed="X" n="0008c04"/><lb ed="R083" n="0568b04"/>分得必总得问天授岂不得顺抉择分耶如是说者 <lb ed="X" n="0008c05"/><lb ed="R083" n="0568b05"/>忍位总得前位不定<anchor xml:id="nkr_note_add_0008c0501" n="0008c0501"/><anchor xml:id="beg0008c0501" n="0008c0501"/>已<anchor xml:id="end0008c0501"/>说恶趣得非择灭当说善趣 <lb ed="X" n="0008c06"/><lb ed="R083" n="0568b06"/>得非择灭增上忍时唯除欲界人天七生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0008003" n="0008003"/>色界一一 <lb ed="X" n="0008c07"/><lb ed="R083" n="0568b07"/>处各一生于馀一切生皆得非择灭预流者趣一来 <lb ed="X" n="0008c08"/><lb ed="R083" n="0568b08"/>果时不起定者加行道时于欲六生得非择灭若起 <lb ed="X" n="0008c09"/><lb ed="R083" n="0568b09"/>定者要至第六无间道时于欲六生得非择灭一来 <lb ed="X" n="0008c10"/><lb ed="R083" n="0568b10"/>者趣不还果时不起定者加行道时于欲一生得非 <lb ed="X" n="0008c11"/><lb ed="R083" n="0568b11"/>择灭若起定者要至第九无间道时于欲一生得非 <lb ed="X" n="0008c12"/><lb ed="R083" n="0568b12"/>择灭尔时得欲界一切生择灭不退法者離初静虑 <lb ed="X" n="0008c13"/><lb ed="R083" n="0568b13"/>染时不起定者加行道时于初静虑一生得非择灭 <lb ed="X" n="0008c14"/><lb ed="R083" n="0568b14"/>若起定者要至第九无间道时于初静虑二生得非 <lb ed="X" n="0008c15"/><lb ed="R083" n="0568b15"/>择灭尔时于初静虑一切生皆得择灭若退法者離 <lb ed="X" n="0008c16"/><lb ed="R083" n="0568b16"/>初静虑染时若起定若不起定俱至第九无间道时 <lb ed="X" n="0008c17"/><lb ed="R083" n="0568b17"/>得初静虑一切生择灭不得非择灭可退生故乃至 <lb ed="X" n="0008c18"/><lb ed="R083" n="0568b18"/>離无所有处染应知亦尔不退法者離非想非非想 <lb ed="X" n="0008c19"/><lb ed="R083" n="0569a01"/>处染时不起定者加行道时于非想非非想处一生 <lb ed="X" n="0008c20"/><lb ed="R083" n="0569a02"/>得非择灭若起定者要至第九无间道时于非想非 <lb ed="X" n="0008c21"/><lb ed="R083" n="0569a03"/>非想处一生得非择灭尔时于一切生皆得择灭若 <lb ed="X" n="0008c22"/><lb ed="R083" n="0569a04"/>退法者離非想非非想处染时不起定者加行道时 <lb ed="X" n="0008c23"/><lb ed="R083" n="0569a05"/>于八地生得非择灭若起定者要至第九无间道时 <lb ed="X" n="0008c24"/><lb ed="R083" n="0569a06"/>于八地生得非择灭尔时于一切生皆得择灭<anchor xml:id="nkr_note_add_0008c2401" n="0008c2401"/><anchor xml:id="beg0008c2401" n="0008c2401"/>已<anchor xml:id="end0008c2401"/>说 <pb ed="X" xml:id="X53.0836.0009a" n="0009a"/> <lb ed="X" n="0009a01"/><lb ed="R083" n="0569a07"/>生处得非择灭当说烦恼得非择灭增上忍时于三 <lb ed="X" n="0009a02"/><lb ed="R083" n="0569a08"/>界见所断烦恼得非择灭至见道中随无间道得彼 <lb ed="X" n="0009a03"/><lb ed="R083" n="0569a09"/>择灭至于修道不退法者離欲染时不起定者加行 <lb ed="X" n="0009a04"/><lb ed="R083" n="0569a10"/>道时于欲界修所断烦恼得非择灭若起定者随至 <lb ed="X" n="0009a05"/><lb ed="R083" n="0569a11"/>彼彼无间道时得非择灭尔时得彼烦恼择灭若退 <lb ed="X" n="0009a06"/><lb ed="R083" n="0569a12"/>法者離欲染时若起定若不起定随至彼彼无间道 <lb ed="X" n="0009a07"/><lb ed="R083" n="0569a13"/>时得彼烦恼择灭不得彼非择灭乃至離非想非非 <lb ed="X" n="0009a08"/><lb ed="R083" n="0569a14"/>想处染随所应当说问诸退法者何时于修所断烦 <lb ed="X" n="0009a09"/><lb ed="R083" n="0569a15"/>恼得非择灭有作是说信勝解练根得见至时时解 <lb ed="X" n="0009a10"/><lb ed="R083" n="0569a16"/>脱练根得不动时于修所断<anchor xml:id="nkr_note_add_0009a1001" n="0009a1001"/><anchor xml:id="beg0009a1001" n="0009a1001"/>已<anchor xml:id="end0009a1001"/>断烦恼得非择灭评 <lb ed="X" n="0009a11"/><lb ed="R083" n="0569a17"/>曰应作是说若得决定不复退起彼烦恼时于彼烦 <lb ed="X" n="0009a12"/><lb ed="R083" n="0569a18"/>恼得非择灭<anchor xml:id="nkr_note_add_0009a1201" n="0009a1201"/><anchor xml:id="beg0009a1201" n="0009a1201"/>已<anchor xml:id="end0009a1201"/>说烦恼得非择灭当说圣道得非择 <lb ed="X" n="0009a13"/><lb ed="R083" n="0569b01"/>灭随信行者于随法行道得非择灭随法行者于随 <lb ed="X" n="0009a14"/><lb ed="R083" n="0569b02"/>信行信勝解时解脱道得非择灭信勝解者若决定 <lb ed="X" n="0009a15"/><lb ed="R083" n="0569b03"/>依信勝解道得无学果于见至道得非择灭见至者 <lb ed="X" n="0009a16"/><lb ed="R083" n="0569b04"/>于信勝解时解脱道得非择灭时解脱者若决定依 <lb ed="X" n="0009a17"/><lb ed="R083" n="0569b05"/>时解脱道得<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009001" n="0009001"/>非择灭究竟者于不时解脱道得非择 <lb ed="X" n="0009a18"/><lb ed="R083" n="0569b06"/>灭不时解脱者于时解脱道得非择灭声闻种姓于 <lb ed="X" n="0009a19"/><lb ed="R083" n="0569b07"/>声闻道得决定时于<persName>佛</persName>独觉道得非择灭独觉种姓 <lb ed="X" n="0009a20"/><lb ed="R083" n="0569b08"/>于独觉道得决定时于<persName>佛</persName>声闻道得非择灭<persName>佛</persName>种姓 <lb ed="X" n="0009a21"/><lb ed="R083" n="0569b09"/>于<persName>佛</persName>道得决定时独觉声闻道得非择灭阿罗汉果 <lb ed="X" n="0009a22"/><lb ed="R083" n="0569b10"/>有六种姓退法种姓若依退道至究竟者于上五道 <lb ed="X" n="0009a23"/><lb ed="R083" n="0569b11"/>得非择灭思法种姓若依思道至究竟者于上四道 <lb ed="X" n="0009a24"/><lb ed="R083" n="0569b12"/>及下一道得非择灭乃至堪达种姓若依堪达至究 <pb ed="X" xml:id="X53.0836.0009b" n="0009b"/> <lb ed="X" n="0009b01"/><lb ed="R083" n="0569b13"/>竟者于上一道于下四道得非择灭不动种姓于下 <lb ed="X" n="0009b02"/><lb ed="R083" n="0569b14"/>五道得非择灭问若勝进时得非择灭此灭何故非 <lb ed="X" n="0009b03"/><lb ed="R083" n="0569b15"/>道果耶答不为此灭而修道故谓为涅槃及为離染 <lb ed="X" n="0009b04"/><lb ed="R083" n="0569b16"/>勤修于道以修道故于恶趣等得非择灭若为此灭 <lb ed="X" n="0009b05"/><lb ed="R083" n="0569b17"/>而修道者于恶趣等不得此灭非于生死不深厌患 <lb ed="X" n="0009b06"/><lb ed="R083" n="0569b18"/>可于恶趣得非择灭故非择灭不名道果。</p> <lb ed="X" n="0009b07"/><lb ed="R083" n="0570a01"/><p xml:id="pX53p0009b0701">上来虽有七文合为第七释第十句自下第八释第 <lb ed="X" n="0009b08"/><lb ed="R083" n="0570a02"/>十一十二句于中有三初结前<anchor xml:id="nkr_note_add_0009b0801" n="0009b0801"/><anchor xml:id="beg0009b0801" n="0009b0801"/>已<anchor xml:id="end0009b0801"/>说择灭二擧颂本 <lb ed="X" n="0009b09"/><lb ed="R083" n="0570a03"/>永碍当来生法别得非择灭三释颂本谓非择灭能 <lb ed="X" n="0009b10"/><lb ed="R083" n="0570a04"/>永碍未来生法得灭异前名非择灭以得不因慧简 <lb ed="X" n="0009b11"/><lb ed="R083" n="0570a05"/>择但由缺缘下指其事如眼<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009002" n="0009002"/>论助与意专取一色之 <lb ed="X" n="0009b12"/><lb ed="R083" n="0570a06"/>时馀所不取五尘谢往过去应缘彼过去五境五识 <lb ed="X" n="0009b13"/><lb ed="R083" n="0570a07"/>身等住未来世毕竟不生由缘定故不应馀境起又 <lb ed="X" n="0009b14"/><lb ed="R083" n="0570a08"/>由彼五识不能缘过去境以所缘境不具故于五识 <lb ed="X" n="0009b15"/><lb ed="R083" n="0570a09"/>等上得非择灭第九于有为法上得二灭应作四句 <lb ed="X" n="0009b16"/><lb ed="R083" n="0570a10"/>或于诸法唯得择灭谓诸有漏过现世全未来应生 <lb ed="X" n="0009b17"/><lb ed="R083" n="0570a11"/>法或于诸法唯非择灭谓未来不生法无漏有为或 <lb ed="X" n="0009b18"/><lb ed="R083" n="0570a12"/>于诸法俱得二灭谓未来不生诸有漏法以不生故 <lb ed="X" n="0009b19"/><lb ed="R083" n="0570a13"/>得非择灭以有漏故得择灭也或于诸法不得二灭 <lb ed="X" n="0009b20"/><lb ed="R083" n="0570a14"/>谓诸无漏过现世全未来生法以无漏故不得择灭 <lb ed="X" n="0009b21"/><lb ed="R083" n="0570a15"/>非未来不生故不得非择灭。</p> <lb ed="X" n="0009b22"/><lb ed="R083" n="0570a16"/><p xml:id="pX53p0009b2201">上来三行颂总明漏无漏法自下二十二行颂别明 <lb ed="X" n="0009b23"/><lb ed="R083" n="0570a17"/>蕴界处漏无漏法于中初两行颂总明五蕴第二色 <lb ed="X" n="0009b24"/><lb ed="R083" n="0570a18"/>者唯五根下别明五蕴就前两行颂中初一行颂总 <pb ed="X" xml:id="X53.0836.0009c" n="0009c"/> <lb ed="X" n="0009c01"/><lb ed="R083" n="0570b01"/>明漏无漏蕴第二行颂别明有漏蕴就前文中初结 <lb ed="X" n="0009c02"/><lb ed="R083" n="0570b02"/>前问後次擧颂答于中初两句总出有为体下两句 <lb ed="X" n="0009c03"/><lb ed="R083" n="0570b03"/>列有为众名一世路二言依三有離四有事後释颂 <lb ed="X" n="0009c04"/><lb ed="R083" n="0570b04"/>本于中文别有八初释第二句二如是五法下释第 <lb ed="X" n="0009c05"/><lb ed="R083" n="0570b05"/>一句众缘聚集共所作故众缘所为故名有为无有 <lb ed="X" n="0009c06"/><lb ed="R083" n="0570b06"/>少法一缘所生故众缘作也未来世法虽未众缘所 <lb ed="X" n="0009c07"/><lb ed="R083" n="0570b07"/>生是彼过现类故未来世无妨如犊饮乳如薪火烧 <lb ed="X" n="0009c08"/><lb ed="R083" n="0570b08"/>名乳名薪未<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009003" n="0009003"/>食未烧之时亦名乳薪是<anchor xml:id="note_star_1" n="0009003" type="star"/>食是烧乳薪 <lb ed="X" n="0009c09"/><lb ed="R083" n="0570b09"/>类也三释世路此有为法亦名世路过去<anchor xml:id="nkr_note_add_0009c0901" n="0009c0901"/><anchor xml:id="beg0009c0901" n="0009c0901"/>已<anchor xml:id="end0009c0901"/>行现在 <lb ed="X" n="0009c10"/><lb ed="R083" n="0570b10"/>正行未来当行此有为法三世路中行之体性也正 <lb ed="X" n="0009c11"/><lb ed="R083" n="0570b11"/>理论云色等五蕴生灭法故未来现在过去路中而 <lb ed="X" n="0009c12"/><lb ed="R083" n="0570b12"/>流转故诸不生法众缘缺故虽复不生是彼类故立 <lb ed="X" n="0009c13"/><lb ed="R083" n="0570b13"/>世路名亦无失也或为无常所吞食故无常是世法 <lb ed="X" n="0009c14"/><lb ed="R083" n="0570b14"/>色等五蕴是无常世法所吞食路故名世路真谛师 <lb ed="X" n="0009c15"/><lb ed="R083" n="0570b15"/>云万里之路行行不<anchor xml:id="nkr_note_add_0009c1501" n="0009c1501"/><anchor xml:id="beg0009c1501" n="0009c1501"/>已<anchor xml:id="end0009c1501"/>终则尽极五蕴亦尔为无常 <lb ed="X" n="0009c16"/><lb ed="R083" n="0570b16"/>所吞食终则尽灭四释言依此有为法或名言依言 <lb ed="X" n="0009c17"/><lb ed="R083" n="0570b17"/>谓语言此言所依者即名与言俱起義以与言便起 <lb ed="X" n="0009c18"/><lb ed="R083" n="0570b18"/>法是言依故如是言依具摄一切十八界有为法若 <lb ed="X" n="0009c19"/><lb ed="R083" n="0571a01"/>不尔者应违品类足论所说彼论说言依十八界摄 <lb ed="X" n="0009c20"/><lb ed="R083" n="0571a02"/>正理论云或名言依言谓言音或谓能说此即语声 <lb ed="X" n="0009c21"/><lb ed="R083" n="0571a03"/>相续差别依<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009004" n="0009004"/>得名俱義即具摄五蕴如<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009005" n="0009005"/>经说言依有 <lb ed="X" n="0009c22"/><lb ed="R083" n="0571a04"/>三无四无五由此善通品类足论彼说言依五蕴所 <lb ed="X" n="0009c23"/><lb ed="R083" n="0571a05"/>摄岂不亦依无<anchor xml:id="nkr_note_orig_0009006" n="0009006"/>为起说何故彼義不立言依彼義与 <lb ed="X" n="0009c24"/><lb ed="R083" n="0571a06"/>名无俱理故如说言依谓名俱義若義与名可俱说 <pb ed="X" xml:id="X53.0836.0010a" n="0010a"/> <lb ed="X" n="0010a01"/><lb ed="R083" n="0571a07"/>者立为言依以无为義与有为名不可俱说无<anchor xml:id="nkr_note_orig_0010001" n="0010001"/>俱義 <lb ed="X" n="0010a02"/><lb ed="R083" n="0571a08"/>故不立言依五释有離離谓永離一切有为法有彼 <lb ed="X" n="0010a03"/><lb ed="R083" n="0571a09"/>離故名有離也六释有事以有因故事是因義如下 <lb ed="X" n="0010a04"/><lb ed="R083" n="0571a10"/>五事中释七述执義人毘婆沙师传说如此八总结 <lb ed="X" n="0010a05"/><lb ed="R083" n="0571a11"/>如是等类是有为众名。</p> <lb ed="X" n="0010a06"/><lb ed="R083" n="0571a12"/><p xml:id="pX53p0010a0601">自下第二行颂明有漏蕴众名文中初牒前生起次 <lb ed="X" n="0010a07"/><lb ed="R083" n="0571a13"/>擧颂本一名取蕴二有诤三苦四集五世间六见处 <lb ed="X" n="0010a08"/><lb ed="R083" n="0571a14"/>七三有後释颂本于中有八初释名取蕴文中初问 <lb ed="X" n="0010a09"/><lb ed="R083" n="0571a15"/>此有漏名于何所立次答谓立取蕴于取蕴上立其 <lb ed="X" n="0010a10"/><lb ed="R083" n="0571a16"/>取蕴以蕴通漏无漏故有漏取蕴亦得名蕴或有唯 <lb ed="X" n="0010a11"/><lb ed="R083" n="0571a17"/>蕴而非取蕴谓无漏行也後释取名烦恼名取润业 <lb ed="X" n="0010a12"/><lb ed="R083" n="0571a18"/>受生取自身故蕴从取生从因为名故名取蕴如草 <lb ed="X" n="0010a13"/><lb ed="R083" n="0571b01"/>糠火火非糠草从草糠生从因为名名草糠火同杂 <lb ed="X" n="0010a14"/><lb ed="R083" n="0571b02"/>心论从漏生故或蕴属取从所属为名故名取蕴如 <lb ed="X" n="0010a15"/><lb ed="R083" n="0571b03"/>帝王臣<anchor xml:id="nkr_note_orig_0010002" n="0010002"/>属帝王名帝王臣同杂心论漏处故蕴为惑 <lb ed="X" n="0010a16"/><lb ed="R083" n="0571b04"/>所使如因嗔欲等有杀等事即是蕴随于取如王臣 <lb ed="X" n="0010a17"/><lb ed="R083" n="0571b05"/>随王所使或蕴生取从果为名故名取蕴如花果树 <lb ed="X" n="0010a18"/><lb ed="R083" n="0571b06"/>树非花果从果为名名花果树同杂心论生漏故二 <lb ed="X" n="0010a19"/><lb ed="R083" n="0571b07"/>释亦说为有诤可解三释及苦违苦忍智圣心故涅 <lb ed="X" n="0010a20"/><lb ed="R083" n="0571b08"/>槃<anchor xml:id="nkr_note_orig_0010003" n="0010003"/>颂句无为无漏圣人常求故顺圣心有为有漏是 <lb ed="X" n="0010a21"/><lb ed="R083" n="0571b09"/>苦故违圣心四释集能招後苦故五释世间一念念 <lb ed="X" n="0010a22"/><lb ed="R083" n="0571b10"/>生灭性自可毁壞故二是有漏有对治道壞故具斯 <lb ed="X" n="0010a23"/><lb ed="R083" n="0571b11"/>二義故名世间道谛唯一壞无为无二壞故是出世 <lb ed="X" n="0010a24"/><lb ed="R083" n="0571b12"/>间六释见处正理论云或名见处萨迦耶见等五见 <pb ed="X" xml:id="X53.0836.0010b" n="0010b"/> <lb ed="X" n="0010b01"/><lb ed="R083" n="0571b13"/>住<anchor xml:id="nkr_note_orig_0010004" n="0010004"/>其论中随增眠故岂不有漏一切烦恼皆随增耶 <lb ed="X" n="0010b02"/><lb ed="R083" n="0571b14"/>答虽有此理而彼诸见于有漏法一切种时相无差 <lb ed="X" n="0010b03"/><lb ed="R083" n="0571b15"/>别坚执无动随增眠故贪等疑痴则不如是以彼贪 <lb ed="X" n="0010b04"/><lb ed="R083" n="0571b16"/>等有一切种无一切时痴一切时非无差别疑无差 <lb ed="X" n="0010b05"/><lb ed="R083" n="0571b17"/>别而无坚执是故有漏不说见处释云五见具四義 <lb ed="X" n="0010b06"/><lb ed="R083" n="0571b18"/>一缘一切五种二一切时任运而起三唯有任运起 <lb ed="X" n="0010b07"/><lb ed="R083" n="0572a01"/>相更无差别四坚执无动具此四義随增眠故诸有 <lb ed="X" n="0010b08"/><lb ed="R083" n="0572a02"/>漏法但名见处贪等<anchor xml:id="nkr_note_orig_0010005" n="0010005"/>疑则不如是以彼贪等等取嗔 <lb ed="X" n="0010b09"/><lb ed="R083" n="0572a03"/>慢十缠六垢缘五种故有一切种義无一切时任运 <lb ed="X" n="0010b10"/><lb ed="R083" n="0572a04"/>起義故杂心论云贪恚慢不能不见不闻不思惟起 <lb ed="X" n="0010b11"/><lb ed="R083" n="0572a05"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0010006" n="0010006"/>由方便故炽燃痴虽有一切时任运<anchor xml:id="nkr_note_orig_0010007" n="0010007"/>者非无差别以 <lb ed="X" n="0010b12"/><lb ed="R083" n="0572a06"/>不共无明及五见俱相应无明于一切时任运而起 <lb ed="X" n="0010b13"/><lb ed="R083" n="0572a07"/>若与贪嗔慢十缠六垢相应无明则不一切时任运 <lb ed="X" n="0010b14"/><lb ed="R083" n="0572a08"/>而起有此差别故非无差别也疑虽一切时任运而 <lb ed="X" n="0010b15"/><lb ed="R083" n="0572a09"/>起无有差别犹豫不定而不坚执是故有漏不说名 <lb ed="X" n="0010b16"/><lb ed="R083" n="0572a10"/>彼贪等处也七释三有惑业是有因异熟等四无记 <lb ed="X" n="0010b17"/><lb ed="R083" n="0572a11"/>是有依皆三有摄也八总结如是等是有漏别名。</p> <lb ed="X" n="0010b18"/><lb ed="R083" n="0572a12"/><p xml:id="pX53p0010b1801">上来两行颂总明五蕴自下二十行颂别明五蕴及 <lb ed="X" n="0010b19"/><lb ed="R083" n="0572a13"/>处界于中初五行半颂别明色蕴及处界摄二受领 <lb ed="X" n="0010b20"/><lb ed="R083" n="0572a14"/>纳随触下一行半颂别明三蕴处界相摄三识谓名 <lb ed="X" n="0010b21"/><lb ed="R083" n="0572a15"/>了别下两行颂别明识蕴处界处相摄四总摄一切 <lb ed="X" n="0010b22"/><lb ed="R083" n="0572a16"/>法下一行颂以一蕴处界总摄一切法五<anchor xml:id="nkr_note_orig_0010008" n="0010008"/>类境识同 <lb ed="X" n="0010b23"/><lb ed="R083" n="0572a17"/>故下一行颂释眼耳鼻处二界一六聚生门种族下 <lb ed="X" n="0010b24"/><lb ed="R083" n="0572a18"/>一行颂释处蕴界義说三科所由七净根生死因下 <pb ed="X" xml:id="X53.0836.0010c" n="0010c"/> <lb ed="X" n="0010c01"/><lb ed="R083" n="0572b01"/>一行颂释别立受想蕴八有半行颂释蕴不说无为 <lb ed="X" n="0010c02"/><lb ed="R083" n="0572b02"/>九随粗染器等下一行半颂释蕴处界次第十为差 <lb ed="X" n="0010c03"/><lb ed="R083" n="0572b03"/>别最勝下一行颂释处名通别十一牟尼说法蕴下 <lb ed="X" n="0010c04"/><lb ed="R083" n="0572b04"/>四行颂摄异名蕴处界就初五行半别明色蕴及处 <lb ed="X" n="0010c05"/><lb ed="R083" n="0572b05"/>界中有五初半行颂总列十一种色二半行颂辨五 <lb ed="X" n="0010c06"/><lb ed="R083" n="0572b06"/>根色三色二或二十下一行颂辨五境色四乱心无 <lb ed="X" n="0010c07"/><lb ed="R083" n="0572b07"/>心等下三行颂辨无表色五此中根与境下半行颂 <lb ed="X" n="0010c08"/><lb ed="R083" n="0572b08"/>以色蕴与处界相摄初半行颂总列十一种色如文 <lb ed="X" n="0010c09"/><lb ed="R083" n="0572b09"/>可解次半行颂明五根色文中初颂结前生起次擧 <lb ed="X" n="0010c10"/><lb ed="R083" n="0572b10"/>颂本後释颂本于中有二复次释初复次云彼谓次 <lb ed="X" n="0010c11"/><lb ed="R083" n="0572b11"/>前文所说色等五境识即能缘五境识彼五境能缘 <lb ed="X" n="0010c12"/><lb ed="R083" n="0572b12"/>识所依五种净色如其次第应知即是眼等五根下 <lb ed="X" n="0010c13"/><lb ed="R083" n="0572b13"/>引经证五根是净色如文可解第二复次释或复彼 <lb ed="X" n="0010c14"/><lb ed="R083" n="0572b14"/>者谓次前文所说眼等五根识即能依眼等五识彼 <lb ed="X" n="0010c15"/><lb ed="R083" n="0572b15"/>五根能依五识所依五种净色名眼等五根是眼等 <lb ed="X" n="0010c16"/><lb ed="R083" n="0572b16"/>五识所依止義如是後复次释便顺品类足论如彼 <lb ed="X" n="0010c17"/><lb ed="R083" n="0572b17"/>论说云何眼根谓眼识所依净色为性故知彼者是 <lb ed="X" n="0010c18"/><lb ed="R083" n="0572b18"/>眼等所依眼识者五根能依识彼五根能依识所依 <lb ed="X" n="0010c19"/><lb ed="R083" n="0573a01"/>净色为五根性也次一行颂辨五境文中初结前生 <lb ed="X" n="0010c20"/><lb ed="R083" n="0573a02"/>後次擧颂本後释颂本于中有六初释色境文中初 <lb ed="X" n="0010c21"/><lb ed="R083" n="0573a03"/>牒颂色二释一显二形显色有四谓靑黄赤白为本 <lb ed="X" n="0010c22"/><lb ed="R083" n="0573a04"/>馀烟雲尘雾影光明暗八显色是此四显色差别也 <lb ed="X" n="0010c23"/><lb ed="R083" n="0573a05"/>後之八色或靑或黄或赤或白故後八色前四色收 <lb ed="X" n="0010c24"/><lb ed="R083" n="0573a06"/>離前四色为後八色故後八色是前四色差别色也 <pb ed="X" xml:id="X53.0836.0011a" n="0011a"/> <lb ed="X" n="0011a01"/><lb ed="R083" n="0573a07"/>若後八色所不摄四色是前四色摄也如十二部经 <lb ed="X" n="0011a02"/><lb ed="R083" n="0573a08"/>皆通名修多罗故经云修多罗者始从如是我闻终 <lb ed="X" n="0011a03"/><lb ed="R083" n="0573a09"/>至欢喜奉行故後十一部修多罗部之差别義若十 <lb ed="X" n="0011a04"/><lb ed="R083" n="0573a10"/>一部所不摄者唯是初修多罗部摄此中四八相对 <lb ed="X" n="0011a05"/><lb ed="R083" n="0573a11"/>亦尔形色有八谓长为初不正为後。</p> <lb ed="X" n="0011a06"/><lb ed="R083" n="0573a12"/><p xml:id="pX53p0011a0601">上来释颂色二自下释颂或二十于中有五初擧数 <lb ed="X" n="0011a07"/><lb ed="R083" n="0573a13"/>二谓靑黄下列二十名正理论云有说色有二十一 <lb ed="X" n="0011a08"/><lb ed="R083" n="0573a14"/>种空一显色第二十一此即空界色之差别与此文 <lb ed="X" n="0011a09"/><lb ed="R083" n="0573a15"/>问有馀师说虚空中有一显色名空界色婆沙云昼 <lb ed="X" n="0011a10"/><lb ed="R083" n="0573a16"/>为明色所覆夜为暗色所覆非前二十色所摄故为 <lb ed="X" n="0011a11"/><lb ed="R083" n="0573a17"/>第二十一依下文空界色是前光暗色摄故但二十 <lb ed="X" n="0011a12"/><lb ed="R083" n="0573a18"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0011001" n="0011001"/>也三此中正者<anchor xml:id="nkr_note_add_0011a1201" n="0011a1201"/><anchor xml:id="beg0011a1201" n="0011a1201"/>已<anchor xml:id="end0011a1201"/>下辨二十色相此中正者谓形平 <lb ed="X" n="0011a13"/><lb ed="R083" n="0573b01"/>等成业论云见面齐平起于正觉见面参差起不正 <lb ed="X" n="0011a14"/><lb ed="R083" n="0573b02"/>觉释云谓诸色面上平等名正面上参差不平等名 <lb ed="X" n="0011a15"/><lb ed="R083" n="0573b03"/>邪地水气腾说之为雾可解日炎名光月等炎名明 <lb ed="X" n="0011a16"/><lb ed="R083" n="0573b04"/>真谛师云光具二義一远照灼二带热触日炎具二 <lb ed="X" n="0011a17"/><lb ed="R083" n="0573b05"/>故得光名一月二星三火四药五宝珠六电炎等皆 <lb ed="X" n="0011a18"/><lb ed="R083" n="0573b06"/>不具二名明谓月星虽能远照而不带热触火虽带 <lb ed="X" n="0011a19"/><lb ed="R083" n="0573b07"/>热触而不远照四天下药等二義皆阙如雲障日成 <lb ed="X" n="0011a20"/><lb ed="R083" n="0573b08"/>阴馀色于中由显现可见说名为影须弥障日成阴 <lb ed="X" n="0011a21"/><lb ed="R083" n="0573b09"/>馀色于中隐昧不复可见说名为暗馀色易了故论 <lb ed="X" n="0011a22"/><lb ed="R083" n="0573b10"/>不释问长与高何别短与下何殊答成业论云见一 <lb ed="X" n="0011a23"/><lb ed="R083" n="0573b11"/>面多便起长觉见一面少便起短觉见四面等便起 <lb ed="X" n="0011a24"/><lb ed="R083" n="0573b12"/>圆觉见中凸出便起高觉见中拗凹便起下觉释云 <pb ed="X" xml:id="X53.0836.0011b" n="0011b"/> <lb ed="X" n="0011b01"/><lb ed="R083" n="0573b13"/>长短據色四面外相高下據色处中中凸名高中凹 <lb ed="X" n="0011b02"/><lb ed="R083" n="0573b14"/>名下婆沙云火气名烟龙气名雲地气名雾风吹细 <lb ed="X" n="0011b03"/><lb ed="R083" n="0573b15"/>土名尘四或有色处界下以显对形四句分别或有 <lb ed="X" n="0011b04"/><lb ed="R083" n="0573b16"/>色处有显无形谓靑黄赤白影光明暗真谛师云如 <lb ed="X" n="0011b05"/><lb ed="R083" n="0573b17"/>天中琉璃地纯靑色真金地纯黄色如此等天中四 <lb ed="X" n="0011b06"/><lb ed="R083" n="0573b18"/>宝色地犹如火明日光等<anchor xml:id="nkr_note_add_0011b0601" n="0011b0601"/><anchor xml:id="beg0011b0601" n="0011b0601"/>但<anchor xml:id="end0011b0601"/>有显色无长短等形或 <lb ed="X" n="0011b07"/><lb ed="R083" n="0574a01"/>有色处有形无显谓长等一分身表业性释云长短 <lb ed="X" n="0011b08"/><lb ed="R083" n="0574a02"/>等形中随有一分身表业非馀物中任运长短问此 <lb ed="X" n="0011b09"/><lb ed="R083" n="0574a03"/>业形色亦无離靑黄等显色而言有形无显其馀长 <lb ed="X" n="0011b10"/><lb ed="R083" n="0574a04"/>短等亦不離靑黄等何故有形必有显耶答馀非业 <lb ed="X" n="0011b11"/><lb ed="R083" n="0574a05"/>色长短等任运恒有与靑黄等必俱生故有显有形 <lb ed="X" n="0011b12"/><lb ed="R083" n="0574a06"/>有表业形由心发起身业之性显非业性不必俱生 <lb ed="X" n="0011b13"/><lb ed="R083" n="0574a07"/>岂得为例或有色处有形有显<anchor xml:id="nkr_note_orig_0011002" n="0011002"/>所馀色释云馀非业 <lb ed="X" n="0011b14"/><lb ed="R083" n="0574a08"/>色形必与显俱生故具形显也婆沙云有色无形者 <lb ed="X" n="0011b15"/><lb ed="R083" n="0574a09"/>谓靑黄赤白光影明暗有形无色者谓身有作色有 <lb ed="X" n="0011b16"/><lb ed="R083" n="0574a10"/>色有形者谓长短方圆好不好高下烟雲尘雾等十 <lb ed="X" n="0011b17"/><lb ed="R083" n="0574a11"/>二种是也准真谛师解非业<anchor xml:id="nkr_note_orig_0011003" n="0011003"/>等长短等与靑<anchor xml:id="nkr_note_orig_0011004" n="0011004"/>黄俱是 <lb ed="X" n="0011b18"/><lb ed="R083" n="0574a12"/>有形有显即应有形有显有十六种今既俱说十二 <lb ed="X" n="0011b19"/><lb ed="R083" n="0574a13"/>种故知一切靑黄赤白皆是有色无形所摄今更释 <lb ed="X" n="0011b20"/><lb ed="R083" n="0574a14"/>三句前八种色相别显著故名有显无粗形质不能 <lb ed="X" n="0011b21"/><lb ed="R083" n="0574a15"/>障光成影故是无形如长短等障光则有长短影如 <lb ed="X" n="0011b22"/><lb ed="R083" n="0574a16"/>靑黄等障光影无靑黄等也身有作色有<anchor xml:id="nkr_note_orig_0011005" n="0011005"/>形质是方 <lb ed="X" n="0011b23"/><lb ed="R083" n="0574a17"/>圆等色障光则有方圆等影故是有形与报色俱不 <lb ed="X" n="0011b24"/><lb ed="R083" n="0574a18"/>可分<anchor xml:id="nkr_note_orig_0011006" n="0011006"/>相别名无显也馀十二种非业之色相显可知 <pb ed="X" xml:id="X53.0836.0011c" n="0011c"/> <lb ed="X" n="0011c01"/><lb ed="R083" n="0574b01"/>名有显有粗形质十二种障光发十二种影故是有 <lb ed="X" n="0011c02"/><lb ed="R083" n="0574b02"/>形方圆等八种若是业色迄三性第二句摄若非业 <lb ed="X" n="0011c03"/><lb ed="R083" n="0574b03"/>色唯无记第三句收前八种一向是初句烟雲尘雾 <lb ed="X" n="0011c04"/><lb ed="R083" n="0574b04"/>唯是第三句五叙馀师说唯光明色有显无形文中 <lb ed="X" n="0011c05"/><lb ed="R083" n="0574b05"/>有四初馀师立唯光明色有显无形以光明二色中 <lb ed="X" n="0011c06"/><lb ed="R083" n="0574b06"/>长短等形不可见故现见世间靑黄赤白影暗色处 <lb ed="X" n="0011c07"/><lb ed="R083" n="0574b07"/>有长等故二论主责如何一质事具有显形三馀师 <lb ed="X" n="0011c08"/><lb ed="R083" n="0574b08"/>释由于此一质中俱可知故此中有者是有两智義 <lb ed="X" n="0011c09"/><lb ed="R083" n="0574b09"/>非有两境别质義四论主破若尔身表中亦应有显 <lb ed="X" n="0011c10"/><lb ed="R083" n="0574b10"/>形两智别起義非有两境别质義正理论云于显色 <lb ed="X" n="0011c11"/><lb ed="R083" n="0574b11"/>中靑黄赤白影光明暗唯显可知于形色中身表业 <lb ed="X" n="0011c12"/><lb ed="R083" n="0574b12"/>性唯形可了馀色形显俱可了知如何一事有二体 <lb ed="X" n="0011c13"/><lb ed="R083" n="0574b13"/>者非宗所许故无此过辨业品中当更思择上来辨 <lb ed="X" n="0011c14"/><lb ed="R083" n="0574b14"/>色境。</p> <lb ed="X" n="0011c15"/><lb ed="R083" n="0574b15"/><p xml:id="pX53p0011c1501">自下第二辨声境文中有四初擧数声唯八种二谓 <lb ed="X" n="0011c16"/><lb ed="R083" n="0574b16"/>有执受下列名三执受大种为因下辨相执受大种 <lb ed="X" n="0011c17"/><lb ed="R083" n="0574b17"/>为因声谓言手等所发音声正理论云执受大种谓 <lb ed="X" n="0011c18"/><lb ed="R083" n="0574b18"/>现在世有情数摄长养等流异熟地等与此相违名 <lb ed="X" n="0011c19"/><lb ed="R083" n="0575a01"/>无执受此中执受大种为因声有二种谓有情类加 <lb ed="X" n="0011c20"/><lb ed="R083" n="0575a02"/>行所生及馀不待加行所起其有情类加行所生复 <lb ed="X" n="0011c21"/><lb ed="R083" n="0575a03"/>有二种一者手等加行所生二者诸表业为自性此 <lb ed="X" n="0011c22"/><lb ed="R083" n="0575a04"/>语表业复有二种谓依名起及不待名依名起者复 <lb ed="X" n="0011c23"/><lb ed="R083" n="0575a05"/>有二种一者有记二者无记不待名者二种亦然是 <lb ed="X" n="0011c24"/><lb ed="R083" n="0575a06"/>有执受大种为因声相差别其无执受大种为因声 <pb ed="X" xml:id="X53.0836.0012a" n="0012a"/> <lb ed="X" n="0012a01"/><lb ed="R083" n="0575a07"/>亦二种一者有情加行所起二者诸界扰动所生初 <lb ed="X" n="0012a02"/><lb ed="R083" n="0575a08"/>谓螺贝钟鼓等声後谓风林河等所发有情数者语 <lb ed="X" n="0012a03"/><lb ed="R083" n="0575a09"/>手等声馀声即是非有情数如是诸声闻生悦者名 <lb ed="X" n="0012a04"/><lb ed="R083" n="0575a10"/>可意声与此相违名不可意八中唯有初二应理以 <lb ed="X" n="0012a05"/><lb ed="R083" n="0575a11"/>有情数非有情数即有执受及无执受大种为因声 <lb ed="X" n="0012a06"/><lb ed="R083" n="0575a12"/>所摄故于色等中亦应可说可意等异何独在声色 <lb ed="X" n="0012a07"/><lb ed="R083" n="0575a13"/>等亦应说有执受及无执受大种为因理实应说然 <lb ed="X" n="0012a08"/><lb ed="R083" n="0575a14"/>由声处自性难知故但就因说有二种色等不尔是 <lb ed="X" n="0012a09"/><lb ed="R083" n="0575a15"/>故不说释无执受中此论但擧诸界扰动所生故言 <lb ed="X" n="0012a10"/><lb ed="R083" n="0575a16"/>风林河等所发音声略不擧有情加行所起螺贝钟 <lb ed="X" n="0012a11"/><lb ed="R083" n="0575a17"/>鼓等声言有情名声谓语表业以语表业必与有情 <lb ed="X" n="0012a12"/><lb ed="R083" n="0575a18"/>名味句合故也馀手等声则是非有情名声不同正 <lb ed="X" n="0012a13"/><lb ed="R083" n="0575b01"/>理论有情数声即有执受非有情数声即无执受大 <lb ed="X" n="0012a14"/><lb ed="R083" n="0575b02"/>种为因四叙有馀师说声通有执受及无执受大种 <lb ed="X" n="0012a15"/><lb ed="R083" n="0575b03"/>为因如手鼓等合所生声下论主破如不许一显色 <lb ed="X" n="0012a16"/><lb ed="R083" n="0575b04"/>极微二四大造声亦应尔正理论云岂不有声用有 <lb ed="X" n="0012a17"/><lb ed="R083" n="0575b05"/>执受及无执受大种为因而得生起如手鼓等合所 <lb ed="X" n="0012a18"/><lb ed="R083" n="0575b06"/>生声无如是声二具四大各别果故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0012001" n="0012001"/>二四大同得一 <lb ed="X" n="0012a19"/><lb ed="R083" n="0575b07"/>果为俱有因成过失故虽有执受与无执受二四大 <lb ed="X" n="0012a20"/><lb ed="R083" n="0575b08"/>种共相扣击而俱为因各别发声彼声各據自所依 <lb ed="X" n="0012a21"/><lb ed="R083" n="0575b09"/>故不成三体虽有执受与无执受手鼓大种相击为 <lb ed="X" n="0012a22"/><lb ed="R083" n="0575b10"/>因发生二声而相映夺随取一种其差别相不易可 <lb ed="X" n="0012a23"/><lb ed="R083" n="0575b11"/>知是故声处唯有二种。</p> <lb ed="X" n="0012a24"/><lb ed="R083" n="0575b12"/><p xml:id="pX53p0012a2401">上来释声处自下第三释味处文中有三初结前生 <pb ed="X" xml:id="X53.0836.0012b" n="0012b"/> <lb ed="X" n="0012b01"/><lb ed="R083" n="0575b13"/>後二擧数三列名正理论云越次说者显彼境识生 <lb ed="X" n="0012b02"/><lb ed="R083" n="0575b14"/>无定故。</p> <lb ed="X" n="0012b03"/><lb ed="R083" n="0575b15"/><p xml:id="pX53p0012b0301">自下第四释香处文中有三初结前生後二擧数香 <lb ed="X" n="0012b04"/><lb ed="R083" n="0575b16"/>有四种三列名正理论云等不等者增益损成依身 <lb ed="X" n="0012b05"/><lb ed="R083" n="0575b17"/>别故有说微弱增盛异故本论中说香有三种好香 <lb ed="X" n="0012b06"/><lb ed="R083" n="0575b18"/>恶香及平等香若能长养诸根大种名为好香与此 <lb ed="X" n="0012b07"/><lb ed="R083" n="0576a01"/>相违名为恶香无前二用名平等香或诸福业增上 <lb ed="X" n="0012b08"/><lb ed="R083" n="0576a02"/>所生名为好香若诸罪业增上所生名为恶香唯四 <lb ed="X" n="0012b09"/><lb ed="R083" n="0576a03"/>大种势力所生名平等香此虽增上果而亦有差别 <lb ed="X" n="0012b10"/><lb ed="R083" n="0576a04"/>故唯大种势力所生亦是有情增上果摄释云微弱 <lb ed="X" n="0012b11"/><lb ed="R083" n="0576a05"/>者多名等增盛者少名不等如世人无智者多与众 <lb ed="X" n="0012b12"/><lb ed="R083" n="0576a06"/>人相似名等有智少越于众人名不等<anchor xml:id="nkr_note_add_0012b1201" n="0012b1201"/><anchor xml:id="beg0012b1201" n="0012b1201"/>已<anchor xml:id="end0012b1201"/>说香处当 <lb ed="X" n="0012b13"/><lb ed="R083" n="0576a07"/>说触处文中有四初结前生後二擧数有十一三列 <lb ed="X" n="0012b14"/><lb ed="R083" n="0576a08"/>名四辨相此十一中四大种後文当说滑涩轻重如 <lb ed="X" n="0012b15"/><lb ed="R083" n="0576a09"/>文可解谓冷触所逼必欲得暖故约暖欲以释冷触 <lb ed="X" n="0012b16"/><lb ed="R083" n="0576a10"/>食欲名饥饮欲名渴此皆于因立果名故作如是说 <lb ed="X" n="0012b17"/><lb ed="R083" n="0576a11"/>者如人不食胀<g ref="#CB00787">胃</g>空虚火大动发生触触身起食欲 <lb ed="X" n="0012b18"/><lb ed="R083" n="0576a12"/>名食欲为饥如人不饮肺<g ref="#CB00787">胃</g>虚燥火大动发生触触 <lb ed="X" n="0012b19"/><lb ed="R083" n="0576a13"/>身起饮欲名饮欲为渴欲是心数不关触触为饥渴 <lb ed="X" n="0012b20"/><lb ed="R083" n="0576a14"/>因以于因立果名故呼触名饥渴如有颂言下引于 <lb ed="X" n="0012b21"/><lb ed="R083" n="0576a15"/>因立果名颂证诸<persName>佛</persName>出世体非是乐以能生乐故于 <lb ed="X" n="0012b22"/><lb ed="R083" n="0576a16"/>因立果名呼<persName>佛</persName>出世名乐馀亦如是正理论云食欲 <lb ed="X" n="0012b23"/><lb ed="R083" n="0576a17"/>名饥饮欲名渴岂不欲是心所法故违触相耶以于 <lb ed="X" n="0012b24"/><lb ed="R083" n="0576a18"/>因中立果名故无相违失馀所未说问力劣等摄在 <pb ed="X" xml:id="X53.0836.0012c" n="0012c"/> <lb ed="X" n="0012c01"/><lb ed="R083" n="0576b01"/>此中故不别说闷不離滑力即涩重劣在软暖轻性 <lb ed="X" n="0012c02"/><lb ed="R083" n="0576b02"/>中摄四于色界中下约界分别于色界中无饥渴两 <lb ed="X" n="0012c03"/><lb ed="R083" n="0576b03"/>触段食性故有所馀九触彼界衣服别无铢两则不 <lb ed="X" n="0012c04"/><lb ed="R083" n="0576b04"/>可称积聚众多有铢两故则可称也。</p> <lb ed="X" n="0012c05"/><lb ed="R083" n="0576b05"/><p xml:id="pX53p0012c0501">上来别释五处自下第六明五识取境总别文中有 <lb ed="X" n="0012c06"/><lb ed="R083" n="0576b06"/>四初结前此中<anchor xml:id="nkr_note_add_0012c0601" n="0012c0601"/><anchor xml:id="beg0012c0601" n="0012c0601"/>已<anchor xml:id="end0012c0601"/>说多种色处二明眼识取境总别 <lb ed="X" n="0012c07"/><lb ed="R083" n="0576b07"/>有时眼识缘一事生谓于尔时各别了别有时眼识 <lb ed="X" n="0012c08"/><lb ed="R083" n="0576b08"/>缘多事生谓于尔时不别了别如远观察军众山林 <lb ed="X" n="0012c09"/><lb ed="R083" n="0576b09"/>等三类应知耳鼻舌等诸识亦尔婆沙第十卷云问 <lb ed="X" n="0012c10"/><lb ed="R083" n="0576b10"/>为缘一色能生眼识为缘多色能生眼识若缘一色 <lb ed="X" n="0012c11"/><lb ed="R083" n="0576b11"/>能生眼识者此云何通如说眼识能缘五色若缘多 <lb ed="X" n="0012c12"/><lb ed="R083" n="0576b12"/>色能生眼识者云何不有二觉意有二觉意即有多 <lb ed="X" n="0012c13"/><lb ed="R083" n="0576b13"/>体答缘一种色能生眼识问若然者能缘五色云何 <lb ed="X" n="0012c14"/><lb ed="R083" n="0576b14"/>通尊者和须密答曰于缘據疾故<persName>佛</persName>说俱缘如旋火 <lb ed="X" n="0012c15"/><lb ed="R083" n="0576b15"/>轮而实不迊<persName>佛陀</persName>提婆说曰于色不决了故言俱缘 <lb ed="X" n="0012c16"/><lb ed="R083" n="0576b16"/>如观丛林复有说者如五色能生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0012002" n="0012002"/>色见一色时名见 <lb ed="X" n="0012c17"/><lb ed="R083" n="0576b17"/>五色复次若诸色集聚则见多色生一识若诸色别 <lb ed="X" n="0012c18"/><lb ed="R083" n="0576b18"/>异则见一色生一识香入有四种问为缘一香能生 <lb ed="X" n="0012c19"/><lb ed="R083" n="0577a01"/>鼻识为缘多香能生鼻识若缘一香生鼻识者如今 <lb ed="X" n="0012c20"/><lb ed="R083" n="0577a02"/>一时能嗅百种和香若缘多香生鼻识者云何不有 <lb ed="X" n="0012c21"/><lb ed="R083" n="0577a03"/>二心答应作是说缘一香能生鼻识问若然者不能 <lb ed="X" n="0012c22"/><lb ed="R083" n="0577a04"/>一时嗅百种香耶答或有说者百种香能生一种香 <lb ed="X" n="0012c23"/><lb ed="R083" n="0577a05"/>生于鼻识如是说者好如多香聚集则嗅多香生于 <lb ed="X" n="0012c24"/><lb ed="R083" n="0577a06"/>一识若香别异则嗅一香能生一识释缘色有四师 <pb ed="X" xml:id="X53.0836.0013a" n="0013a"/> <lb ed="X" n="0013a01"/><lb ed="R083" n="0577a07"/>初和须密唯别缘第二<persName>佛陀</persName>提婆不了总缘了了别 <lb ed="X" n="0013a02"/><lb ed="R083" n="0577a08"/>缘第三师五色缘生异一色如成实论云靑黄色合 <lb ed="X" n="0013a03"/><lb ed="R083" n="0577a09"/>缘生缘色是成实论義非萨婆多宗准下缘香中第 <lb ed="X" n="0013a04"/><lb ed="R083" n="0577a10"/>四师是评家義众色聚集则见多色生于一识若诸 <lb ed="X" n="0013a05"/><lb ed="R083" n="0577a11"/>色别异则见一色生一识若总若别俱通了不了是 <lb ed="X" n="0013a06"/><lb ed="R083" n="0577a12"/>评家正義初师唯别第二师不了总见了了别见第 <lb ed="X" n="0013a07"/><lb ed="R083" n="0577a13"/>三师缘生异色见一言见多幷非正義今此文中同 <lb ed="X" n="0013a08"/><lb ed="R083" n="0577a14"/>毘婆沙第四评家正義四明身识缘境极多以有大 <lb ed="X" n="0013a09"/><lb ed="R083" n="0577a15"/>造不同故与前四境异有两师说初师说身识极多 <lb ed="X" n="0013a10"/><lb ed="R083" n="0577a16"/>缘五触起第二师说总缘一切十一触起论主难若 <lb ed="X" n="0013a11"/><lb ed="R083" n="0577a17"/>尔五识总缘境故应取共相境非自相境何故经中 <lb ed="X" n="0013a12"/><lb ed="R083" n="0577a18"/>说五识唯取自相非共相取下第二师救约十二处 <lb ed="X" n="0013a13"/><lb ed="R083" n="0577b01"/>自相故经中许五识身取自相境非约十一触事取 <lb ed="X" n="0013a14"/><lb ed="R083" n="0577b02"/>自相境斯有何失婆沙云问为缘一触能生身识为 <lb ed="X" n="0013a15"/><lb ed="R083" n="0577b03"/>缘多触能生身识答十一种触能生十一种身识复 <lb ed="X" n="0013a16"/><lb ed="R083" n="0577b04"/>有说者五触能生问若然者云何不名总缘境界答 <lb ed="X" n="0013a17"/><lb ed="R083" n="0577b05"/>同一触入故不名总缘境界评曰不应作如是说如 <lb ed="X" n="0013a18"/><lb ed="R083" n="0577b06"/>前说者好杂心云问幾触能起身识答有说从涩至 <lb ed="X" n="0013a19"/><lb ed="R083" n="0577b07"/>渴有说五触能起四大与涩如是乃至饥渴复有说 <lb ed="X" n="0013a20"/><lb ed="R083" n="0577b08"/>者十一种起身识等是身识境界故无过空法师云 <lb ed="X" n="0013a21"/><lb ed="R083" n="0577b09"/>杂心俱舍唯有异说亦可杂心前略擧者应是正義 <lb ed="X" n="0013a22"/><lb ed="R083" n="0577b10"/>今解诸论所以不同者婆沙为乘前问云为缘一触 <lb ed="X" n="0013a23"/><lb ed="R083" n="0577b11"/>能生身识为缘多触能生身识以先问为缘一触能 <lb ed="X" n="0013a24"/><lb ed="R083" n="0577b12"/>生身识故即答云十一触生十一种身识即是缘一 <pb ed="X" xml:id="X53.0836.0013b" n="0013b"/> <lb ed="X" n="0013b01"/><lb ed="R083" n="0577b13"/>触生一识也次有师云如味中若味别异即嚐一味 <lb ed="X" n="0013b02"/><lb ed="R083" n="0577b14"/>生一识今触中四大造色既不别异一所造触必有 <lb ed="X" n="0013b03"/><lb ed="R083" n="0577b15"/>四大故极少五触方能生识计不合理故评非之如 <lb ed="X" n="0013b04"/><lb ed="R083" n="0577b16"/>前说好如评家意<anchor xml:id="nkr_note_orig_0013001" n="0013001"/>触尙能生十一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0013002" n="0013002"/>今生不待言也俱 <lb ed="X" n="0013b05"/><lb ed="R083" n="0577b17"/>舍论意乘前文云有时由多物眼识得生若是时中 <lb ed="X" n="0013b06"/><lb ed="R083" n="0577b18"/>无所分别应知耳等识亦尔以前四识明总缘故即 <lb ed="X" n="0013b07"/><lb ed="R083" n="0578a01"/>类身云身识若极多由五触能生此总极多计不合 <lb ed="X" n="0013b08"/><lb ed="R083" n="0578a02"/>理复有师说具足十一能生身识下会通总别合正 <lb ed="X" n="0013b09"/><lb ed="R083" n="0578a03"/>理故後总结云斯有何失俱舍據极多总缘故言十 <lb ed="X" n="0013b10"/><lb ed="R083" n="0578a04"/>一能生身识若據极少别缘亦十一种触生十一身 <lb ed="X" n="0013b11"/><lb ed="R083" n="0578a05"/>识故俱舍下云身尘不定或身缘四大或缘所造或 <lb ed="X" n="0013b12"/><lb ed="R083" n="0578a06"/>复俱缘能造所造既得别缘故知十一亦得别缘不 <lb ed="X" n="0013b13"/><lb ed="R083" n="0578a07"/>同前师能造所造不别缘故必缘五也杂心乘前问 <lb ed="X" n="0013b14"/><lb ed="R083" n="0578a08"/>云幾触能起身识初师答云七所造触得别异故从 <lb ed="X" n="0013b15"/><lb ed="R083" n="0578a09"/>涩至渴一一能起四大不别异故不说第二师云所 <lb ed="X" n="0013b16"/><lb ed="R083" n="0578a10"/>造七触自得别异能造所造必不别异故五触能起 <lb ed="X" n="0013b17"/><lb ed="R083" n="0578a11"/>乘五触後第三师云若據诸触聚集即有十一种<anchor xml:id="nkr_note_orig_0013003" n="0013003"/>能 <lb ed="X" n="0013b18"/><lb ed="R083" n="0578a12"/>能起身识何但五也皆乘前文意异说不同據其道 <lb ed="X" n="0013b19"/><lb ed="R083" n="0578a13"/>理若多触聚集即十一触生一识若據别异即缘一 <lb ed="X" n="0013b20"/><lb ed="R083" n="0578a14"/>触生一身识与前四尘说不异也五明身舌二识取 <lb ed="X" n="0013b21"/><lb ed="R083" n="0578a15"/>境先後文中初问今应思择身舌二根两境俱至识 <lb ed="X" n="0013b22"/><lb ed="R083" n="0578a16"/>既不幷何识先起下答随境强盛彼识先生两境均 <lb ed="X" n="0013b23"/><lb ed="R083" n="0578a17"/>平舌识先起无始久习食欲引身令相续故食中欲 <lb ed="X" n="0013b24"/><lb ed="R083" n="0578a18"/>味识强故先起舌识有声九微虽不相離色声離中 <pb ed="X" xml:id="X53.0836.0013c" n="0013c"/> <lb ed="X" n="0013c01"/><lb ed="R083" n="0578b01"/>知风吹微香独发鼻识故不须释触味二境俱合中 <lb ed="X" n="0013c02"/><lb ed="R083" n="0578b02"/>知起识先後以不定故须思择也。</p> <lb ed="X" n="0013c03"/><lb ed="R083" n="0578b03"/><p xml:id="pX53p0013c0301">上来第三一行颂辨五境色自下第四有三行颂次 <lb ed="X" n="0013c04"/><lb ed="R083" n="0578b04"/>辨无表色于中初一行颂正辨无表相後两行颂因 <lb ed="X" n="0013c05"/><lb ed="R083" n="0578b05"/>论生论辨能造大种文中有三初结前生後<anchor xml:id="nkr_note_add_0013c0501" n="0013c0501"/><anchor xml:id="beg0013c0501" n="0013c0501"/>已<anchor xml:id="end0013c0501"/>说五 <lb ed="X" n="0013c06"/><lb ed="R083" n="0578b06"/>根五境及五识取境总别先後相无表色相今次当 <lb ed="X" n="0013c07"/><lb ed="R083" n="0578b07"/>说二擧颂本三释颂本于中有十初牒乱心释乱心 <lb ed="X" n="0013c08"/><lb ed="R083" n="0578b08"/>者谓此定心馀乱心也二牒无心者谓入无想及灭 <lb ed="X" n="0013c09"/><lb ed="R083" n="0578b09"/>尽定此二定中无表色行无想报中无表不行故不 <lb ed="X" n="0013c10"/><lb ed="R083" n="0578b10"/>说也三牒等言释显示乱心等取不乱定心无心等 <lb ed="X" n="0013c11"/><lb ed="R083" n="0578b11"/>取有心此四位中无表恒行四释随流无表一起前 <lb ed="X" n="0013c12"/><lb ed="R083" n="0578b12"/>後相似相续说名随流五释净不净无表不表无记 <lb ed="X" n="0013c13"/><lb ed="R083" n="0578b13"/>唯善不善名净不净六释大种所造性为拣别诸得 <lb ed="X" n="0013c14"/><lb ed="R083" n="0578b14"/>亦相似相续是故复言大种所造得虽一起相似相 <lb ed="X" n="0013c15"/><lb ed="R083" n="0578b15"/>续非色性故非大种所造毘婆沙说造是因義谓作 <lb ed="X" n="0013c16"/><lb ed="R083" n="0578b16"/>生等五种因故如下文辨七释由此显立名所因故 <lb ed="X" n="0013c17"/><lb ed="R083" n="0578b17"/>言由此八释无表无表虽以身语色业为性如有表 <lb ed="X" n="0013c18"/><lb ed="R083" n="0578b18"/>身语业同是色性而无表业非表示令他人了知内 <lb ed="X" n="0013c19"/><lb ed="R083" n="0579a01"/>心善恶故名无表由此非表示令他了知是立名因 <lb ed="X" n="0013c20"/><lb ed="R083" n="0579a02"/>也身语表业表示令他了知内心善恶故名有表故 <lb ed="X" n="0013c21"/><lb ed="R083" n="0579a03"/>成业论云何故名表此能表示自发业心令他知故 <lb ed="X" n="0013c22"/><lb ed="R083" n="0579a04"/>为显此義故说颂言由外发身语表内心所思譬<anchor xml:id="nkr_note_orig_0013004" n="0013004"/>彼 <lb ed="X" n="0013c23"/><lb ed="R083" n="0579a05"/>潜渊鱼鼓波而自表九释说说者显此是萨婆多师 <lb ed="X" n="0013c24"/><lb ed="R083" n="0579a06"/>宗言说也正理论云说者显此是馀师意经主不许 <pb ed="X" xml:id="X53.0836.0014a" n="0014a"/> <lb ed="X" n="0014a01"/><lb ed="R083" n="0579a07"/>如是种类无表色故十略说无表色一从身语表业 <lb ed="X" n="0014a02"/><lb ed="R083" n="0579a08"/>二及定心所生善不善色名为无表。</p> <lb ed="X" n="0014a03"/><lb ed="R083" n="0579a09"/><p xml:id="pX53p0014a0301">上来一行颂正辨无表相自下两行颂因论生论辨 <lb ed="X" n="0014a04"/><lb ed="R083" n="0579a10"/>能造大种于中初一行颂辨实四大第二行颂辨假 <lb ed="X" n="0014a05"/><lb ed="R083" n="0579a11"/>名四大就初行颂文中有三初牒前问後二擧颂本 <lb ed="X" n="0014a06"/><lb ed="R083" n="0579a12"/>三释颂本文中有六初释第二句二释谓四界能持 <lb ed="X" n="0014a07"/><lb ed="R083" n="0579a13"/>自相及所造色故名为界三释大种如是四界亦名 <lb ed="X" n="0014a08"/><lb ed="R083" n="0579a14"/>大种一切馀所造色所依性故是种类正理论云种 <lb ed="X" n="0014a09"/><lb ed="R083" n="0579a15"/>与能生名差别故下以三義释大一体宽廣故十种 <lb ed="X" n="0014a10"/><lb ed="R083" n="0579a16"/>所造色中一一极微皆有四大围绕一一四大极微 <lb ed="X" n="0014a11"/><lb ed="R083" n="0579a17"/>处不必有馀十所造色故四大体宽应也二于地等 <lb ed="X" n="0014a12"/><lb ed="R083" n="0579a18"/>增盛聚中形相大故世界初成时地大增盛遍满世 <lb ed="X" n="0014a13"/><lb ed="R083" n="0579b01"/>界地形相大後三灾起水火风增盛聚中水火风形 <lb ed="X" n="0014a14"/><lb ed="R083" n="0579b02"/>相大或起种种大事用故者于世间中有所营造大 <lb ed="X" n="0014a15"/><lb ed="R083" n="0579b03"/>事用皆由四大起初是体大次是相大後是用大正 <lb ed="X" n="0014a16"/><lb ed="R083" n="0579b04"/>理论云又于此中由大及种二言具故唯四義成虚 <lb ed="X" n="0014a17"/><lb ed="R083" n="0579b05"/>空有大而无种義<anchor xml:id="nkr_note_orig_0014001" n="0014001"/>与能生名差别故造色及馀有为 <lb ed="X" n="0014a18"/><lb ed="R083" n="0579b06"/>非色性能生故是种非大如前所说大种二義互不 <lb ed="X" n="0014a19"/><lb ed="R083" n="0579b07"/>相成故随缺一种不能生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0014002" n="0014002"/>灭成所馀造色故大种唯 <lb ed="X" n="0014a20"/><lb ed="R083" n="0579b08"/>四不增不减毘婆沙者作如是言减即无能增便无 <lb ed="X" n="0014a21"/><lb ed="R083" n="0579b09"/>用如床座足四此四大种下释第三句长谓吹物增 <lb ed="X" n="0014a22"/><lb ed="R083" n="0579b10"/>盛或复吹水流引五业用既尔释第四句如文可解 <lb ed="X" n="0014a23"/><lb ed="R083" n="0579b11"/>六会释经论品类足论及契经问言云何名风界答 <lb ed="X" n="0014a24"/><lb ed="R083" n="0579b12"/>谓轻等动性以轻与动相顺相似故言轻等于动品 <pb ed="X" xml:id="X53.0836.0014b" n="0014b"/> <lb ed="X" n="0014b01"/><lb ed="R083" n="0579b13"/>类足论及契经复说轻性为所造色道理故应风界 <lb ed="X" n="0014b02"/><lb ed="R083" n="0579b14"/>动为自性然前经论答言轻等动性者擧所造轻业 <lb ed="X" n="0014b03"/><lb ed="R083" n="0579b15"/>显能造动体故经论亦言轻为风界而实轻是所造 <lb ed="X" n="0014b04"/><lb ed="R083" n="0579b16"/>果也所造轻果七啭声中是<anchor xml:id="nkr_note_orig_0014003" n="0014003"/>是第二啭业声故说轻 <lb ed="X" n="0014b05"/><lb ed="R083" n="0579b17"/>为业也其七啭声如摄大乘论疏释正理论第四卷 <lb ed="X" n="0014b06"/><lb ed="R083" n="0579b18"/>云对坚等三动最难了故擧轻果以显风因虽四大 <lb ed="X" n="0014b07"/><lb ed="R083" n="0580a01"/>种皆是轻因而就增强故作是说火虽增强而不决 <lb ed="X" n="0014b08"/><lb ed="R083" n="0580a02"/>定又轻与动相须相似故论经言轻等动性。</p> <lb ed="X" n="0014b09"/><lb ed="R083" n="0580a03"/><p xml:id="pX53p0014b0901">自下第<anchor xml:id="nkr_note_orig_0014004" n="0014004"/>二颂辨假名四大文中有三初问生起二擧 <lb ed="X" n="0014b10"/><lb ed="R083" n="0580a04"/>颂本三释颂本于中有二初别释颂本如文可解二 <lb ed="X" n="0014b11"/><lb ed="R083" n="0580a05"/>何故此蕴下总释十一说为色義文中初问<anchor xml:id="nkr_note_orig_0014005" n="0014005"/>故此色 <lb ed="X" n="0014b12"/><lb ed="R083" n="0580a06"/>蕴十一种色眼为最初无表为後说为色耶下答有 <lb ed="X" n="0014b13"/><lb ed="R083" n="0580a07"/>二说初说由变壞故名色二有说变碍故名为色就 <lb ed="X" n="0014b14"/><lb ed="R083" n="0580a08"/>初文中有八初立宗由变壞故名色二如<persName>世尊</persName>说下 <lb ed="X" n="0014b15"/><lb ed="R083" n="0580a09"/>引经证三问谁能变壞四答谓手触故等五转释变 <lb ed="X" n="0014b16"/><lb ed="R083" n="0580a10"/>壞即是可恼壞義六故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0014006" n="0014006"/>義品中下引经证恼壞七褈 <lb ed="X" n="0014b17"/><lb ed="R083" n="0580a11"/>问色复云何欲所恼壞八答欲所扰恼变壞生故就 <lb ed="X" n="0014b18"/><lb ed="R083" n="0580a12"/>第<anchor xml:id="nkr_note_orig_0014007" n="0014007"/>二说中文有其七初萨婆多立宗有说变碍故名 <lb ed="X" n="0014b19"/><lb ed="R083" n="0580a13"/>为色二论主难若尔极微应不名色无变碍故三萨 <lb ed="X" n="0014b20"/><lb ed="R083" n="0580a14"/>婆多救此难不然无一极微各处而住众微聚集变 <lb ed="X" n="0014b21"/><lb ed="R083" n="0580a15"/>壞義成正理论云无一极微现在独住积集住故变 <lb ed="X" n="0014b22"/><lb ed="R083" n="0580a16"/>碍義成有说亦有独住极微然後变碍而不发识五 <lb ed="X" n="0014b23"/><lb ed="R083" n="0580a17"/>识依缘要积集故如立极微虽<anchor xml:id="nkr_note_orig_0014008" n="0014008"/>虽无方分亦无触对 <lb ed="X" n="0014b24"/><lb ed="R083" n="0580a18"/>而许极微有碍有对有障用故应知变碍義亦如是 <pb ed="X" xml:id="X53.0836.0014c" n="0014c"/> <lb ed="X" n="0014c01"/><lb ed="R083" n="0580b01"/>四论主难现在众微集变碍義可成遇未众微散应 <lb ed="X" n="0014c02"/><lb ed="R083" n="0580b02"/>不名为色立萨婆多救此亦曾当有变碍故及彼现 <lb ed="X" n="0014c03"/><lb ed="R083" n="0580b03"/>在种类故如所烧薪正被烧时可名为薪虽未烧<anchor xml:id="nkr_note_add_0014c0301" n="0014c0301"/><anchor xml:id="beg0014c0301" n="0014c0301"/>已<anchor xml:id="end0014c0301"/> <lb ed="X" n="0014c04"/><lb ed="R083" n="0580b04"/>烧亦名薪者是烧薪种款故也六论主重难十色曾 <lb ed="X" n="0014c05"/><lb ed="R083" n="0580b05"/>当有聚集变碍義可成无表非极微三世无聚集诸 <lb ed="X" n="0014c06"/><lb ed="R083" n="0580b06"/>无表色应不名色。</p> <lb ed="X" n="0014c07"/><lb ed="R083" n="0580b07"/><p xml:id="pX53p0014c0701">自下第七有三毘婆沙师辗转救此第六难文中三 <lb ed="X" n="0014c08"/><lb ed="R083" n="0580b08"/>师即为三别就初文中有二初毘婆沙师以法喩救 <lb ed="X" n="0014c09"/><lb ed="R083" n="0580b09"/>云表色有变碍故无表随彼表亦受色名譬如树动 <lb ed="X" n="0014c10"/><lb ed="R083" n="0580b10"/>影亦随动二论主破此释不然先破其法无表非极 <lb ed="X" n="0014c11"/><lb ed="R083" n="0580b11"/>微无变碍故何得无表随彼亦受色名若无表随表 <lb ed="X" n="0014c12"/><lb ed="R083" n="0580b12"/>亦受色名者无表随表应是极微变碍可见有对也 <lb ed="X" n="0014c13"/><lb ed="R083" n="0580b13"/>次破其喩若无表随表亦受色名譬如树动影亦随 <lb ed="X" n="0014c14"/><lb ed="R083" n="0580b14"/>动者有表灭时无表应随灭如树灭时影必随灭故 <lb ed="X" n="0014c15"/><lb ed="R083" n="0580b15"/>若影随灭可言影随树动无表既不随表灭何得无 <lb ed="X" n="0014c16"/><lb ed="R083" n="0580b16"/>表随表受色名耶正论云有释表色有变碍故无表 <lb ed="X" n="0014c17"/><lb ed="R083" n="0580b17"/>随彼亦受色名此不应理随心转色不从表生应非 <lb ed="X" n="0014c18"/><lb ed="R083" n="0580b18"/>色故次明第二婆沙师救文中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0014009" n="0014009"/>五初述彼师救有第 <lb ed="X" n="0014c19"/><lb ed="R083" n="0581a01"/>二毘婆沙师释前第六难所依大种变碍故无表业 <lb ed="X" n="0014c20"/><lb ed="R083" n="0581a02"/>亦得色名定散无表皆依大种也二论主难若尔所 <lb ed="X" n="0014c21"/><lb ed="R083" n="0581a03"/>依五根有变碍故眼等五识应亦名色三彼师救云 <lb ed="X" n="0014c22"/><lb ed="R083" n="0581a04"/>此难不齐无表依止大种转时亲依大种生故迦延 <lb ed="X" n="0014c23"/><lb ed="R083" n="0581a05"/>经缘品云四大造色因增上新毘婆沙释云四大望 <lb ed="X" n="0014c24"/><lb ed="R083" n="0581a06"/>造色作生等五因造皆是因缘摄故新毘婆沙十因 <pb ed="X" xml:id="X53.0836.0015a" n="0015a"/> <lb ed="X" n="0015a01"/><lb ed="R083" n="0581a07"/>为因缘谓相应俱有等五因及生依等五因也譬如 <lb ed="X" n="0015a02"/><lb ed="R083" n="0581a08"/>影亲依树发光亲依宝生也眼等五识依眼等时则 <lb ed="X" n="0015a03"/><lb ed="R083" n="0581a09"/>不如是亲依而生五根望五识唯为能作增上助生 <lb ed="X" n="0015a04"/><lb ed="R083" n="0581a10"/>缘故五识不随疏依有变碍也四论主先破其喩此 <lb ed="X" n="0015a05"/><lb ed="R083" n="0581a11"/>影依树光依宝言且非符顺毘婆沙義彼毘婆沙宗 <lb ed="X" n="0015a06"/><lb ed="R083" n="0581a12"/>八微不相離影光等显色极微各自依止影光中四 <lb ed="X" n="0015a07"/><lb ed="R083" n="0581a13"/>大种故何得说言影依于树光依于宝次破其法假 <lb ed="X" n="0015a08"/><lb ed="R083" n="0581a14"/>设许汝影光依止树宝而无表色不同彼影光依树 <lb ed="X" n="0015a09"/><lb ed="R083" n="0581a15"/>宝彼毘婆沙宗许所依大种虽灭而无表色常相续 <lb ed="X" n="0015a10"/><lb ed="R083" n="0581a16"/>生不随灭故若无表色同影光依树宝者如树宝灭 <lb ed="X" n="0015a11"/><lb ed="R083" n="0581a17"/>影光随灭应四大灭无表随灭不相续也五结是故 <lb ed="X" n="0015a12"/><lb ed="R083" n="0581a18"/>如上所言未为释难次明第三毘婆沙师重救五识 <lb ed="X" n="0015a13"/><lb ed="R083" n="0581b01"/>随根应亦名色难文中有三初述复有第三毘婆沙 <lb ed="X" n="0015a14"/><lb ed="R083" n="0581b02"/>师别释彼所五识难言眼识等五所依根不定或有 <lb ed="X" n="0015a15"/><lb ed="R083" n="0581b03"/>变碍谓眼等同时根或无变碍谓无间灭意无表所 <lb ed="X" n="0015a16"/><lb ed="R083" n="0581b04"/>依则不如是唯依变碍二结前难是故前引五识所 <lb ed="X" n="0015a17"/><lb ed="R083" n="0581b05"/>难定为不齐三结本宗变碍名色理得成就正理论 <lb ed="X" n="0015a18"/><lb ed="R083" n="0581b06"/>云又理不应六识自性一法种类亦色非色无有无 <lb ed="X" n="0015a19"/><lb ed="R083" n="0581b07"/>表不依色生故应所依有变碍故能依无表亦得色 <lb ed="X" n="0015a20"/><lb ed="R083" n="0581b08"/>名又言色者如牛孔<g ref="#CB15179">雀</g>依少分类以立想名非无差 <lb ed="X" n="0015a21"/><lb ed="R083" n="0581b09"/>别不应为难释云西方呼水牛为地眠孔<g ref="#CB15179">雀</g>为地叫 <lb ed="X" n="0015a22"/><lb ed="R083" n="0581b10"/>如水牛在水非则不得眠要出在陆地方眠然在水 <lb ed="X" n="0015a23"/><lb ed="R083" n="0581b11"/>中亦名地眠者从少分立名孔<g ref="#CB15179">雀</g>飞时则不能鸣要 <lb ed="X" n="0015a24"/><lb ed="R083" n="0581b12"/>在地上方能鸣故呼为地叫此亦从少分立名依萨 <pb ed="X" xml:id="X53.0836.0015b" n="0015b"/> <lb ed="X" n="0015b01"/><lb ed="R083" n="0581b13"/>婆多宗四法非变碍一极微二过去色三未来色四 <lb ed="X" n="0015b02"/><lb ed="R083" n="0581b14"/>无表色而名变碍者亦从现在十聚集色少分立名 <lb ed="X" n="0015b03"/><lb ed="R083" n="0581b15"/>也。</p> <lb ed="X" n="0015b04"/><lb ed="R083" n="0581b16"/><p xml:id="pX53p0015b0401">上来第四有三行颂辨无表色自下第五以色蕴与 <lb ed="X" n="0015b05"/><lb ed="R083" n="0581b17"/>界处相摄如文可解。</p> <lb ed="X" n="0015b06"/><lb ed="R083" n="0581b18"/><p xml:id="pX53p0015b0601">上来五行半颂别明色蕴及处界相摄自下第二有 <lb ed="X" n="0015b07"/><lb ed="R083" n="0582a01"/>一行半颂别明受想行三蕴及处界相摄文中有三 <lb ed="X" n="0015b08"/><lb ed="R083" n="0582a02"/>初结前生後二擧颂本三释颂本文中有四初释初 <lb ed="X" n="0015b09"/><lb ed="R083" n="0582a03"/>句受蕴谓三受领纳苦乐等三触行解即乐等受二 <lb ed="X" n="0015b10"/><lb ed="R083" n="0582a04"/>想蕴下释第二句如文可解三除前<anchor xml:id="nkr_note_add_0015b1001" n="0015b1001"/><anchor xml:id="beg0015b1001" n="0015b1001"/>已<anchor xml:id="end0015b1001"/>下释第三句 <lb ed="X" n="0015b11"/><lb ed="R083" n="0582a05"/>文中有六初正释颂本除前说色受想三蕴及後颂 <lb ed="X" n="0015b12"/><lb ed="R083" n="0582a06"/>说识蕴馀一切四十四心数及十四不相应行此五 <lb ed="X" n="0015b13"/><lb ed="R083" n="0582a07"/>十八法名为行蕴二会契经然经中说六思为行蕴 <lb ed="X" n="0015b14"/><lb ed="R083" n="0582a08"/>者由最勝故偏说三是故<persName>佛</persName>说下结经偏说造作名 <lb ed="X" n="0015b15"/><lb ed="R083" n="0582a09"/>行四若不尔者下萨婆多师反难经部如正理论有 <lb ed="X" n="0015b16"/><lb ed="R083" n="0582a10"/>经部别师心王之外唯立三数谓受想思故今反难 <lb ed="X" n="0015b17"/><lb ed="R083" n="0582a11"/>若不就勝说者馀四十四心所法及十四不相应非 <lb ed="X" n="0015b18"/><lb ed="R083" n="0582a12"/>蕴摄故应非苦集谛若非苦集谛则不可为苦谛应 <lb ed="X" n="0015b19"/><lb ed="R083" n="0582a13"/>知集谛应断应无能得罗汉果者五引经证遍知遍 <lb ed="X" n="0015b20"/><lb ed="R083" n="0582a14"/>断如<persName>世尊</persName>说若于一有漏果法未为无碍道达未为 <lb ed="X" n="0015b21"/><lb ed="R083" n="0582a15"/>解脱道证知我说不能作苦边际得罗汉果有漏因 <lb ed="X" n="0015b22"/><lb ed="R083" n="0582a16"/>義未为无碍道断未为解脱道灭<anchor xml:id="nkr_note_orig_0015001" n="0015001"/>故亦如是六是故 <lb ed="X" n="0015b23"/><lb ed="R083" n="0582a17"/>定应下总结虽有六文合释第三句四即此所说下 <lb ed="X" n="0015b24"/><lb ed="R083" n="0582a18"/>释馀三句可解。</p> <pb ed="X" xml:id="X53.0836.0015c" n="0015c"/> <lb ed="X" n="0015c01"/><lb ed="R083" n="0582b01"/><p xml:id="pX53p0015c0101">上来第二有一行半颂明受想行三蕴及处界相摄 <lb ed="X" n="0015c02"/><lb ed="R083" n="0582b02"/>自下第三有两行颂别明识蕴及处界相摄就初颂 <lb ed="X" n="0015c03"/><lb ed="R083" n="0582b03"/>文中有三初结前生後二擧颂本于中初句正辨识 <lb ed="X" n="0015c04"/><lb ed="R083" n="0582b04"/>蕴下三句辨处界相摄三释颂本文中有三初释初 <lb ed="X" n="0015c05"/><lb ed="R083" n="0582b05"/>句将释此文先述正理论第三卷云识谓<anchor xml:id="nkr_note_orig_0015002" n="0015002"/>了者是唯 <lb ed="X" n="0015c06"/><lb ed="R083" n="0582b06"/>总取境界相義各各总取彼彼境相各各了别谓彼 <lb ed="X" n="0015c07"/><lb ed="R083" n="0582b07"/>眼识虽有色等多境现前然唯取色不取声等唯取 <lb ed="X" n="0015c08"/><lb ed="R083" n="0582b08"/>靑等非谓靑等亦非可意不可意等非男女等非人 <lb ed="X" n="0015c09"/><lb ed="R083" n="0582b09"/>杌等非得失等如彼眼识于其自境唯总取相如是 <lb ed="X" n="0015c10"/><lb ed="R083" n="0582b10"/>馀识随应当知释云谓如眼识缘靑本性相时于眼 <lb ed="X" n="0015c11"/><lb ed="R083" n="0582b11"/>识上有靑影像相现即此相现名为行相然此行相 <lb ed="X" n="0015c12"/><lb ed="R083" n="0582b12"/>无别体性即随见分蕴界处摄谓识蕴上现即识蕴 <lb ed="X" n="0015c13"/><lb ed="R083" n="0582b13"/>摄受想等上现即受想等蕴摄界处亦尔非是所缘 <lb ed="X" n="0015c14"/><lb ed="R083" n="0582b14"/>缘摄即当大乘相分然大乘相分若似色即色蕴摄 <lb ed="X" n="0015c15"/><lb ed="R083" n="0582b15"/>似受想等即受想蕴等摄界处亦尔随所似本性相 <lb ed="X" n="0015c16"/><lb ed="R083" n="0582b16"/>判蕴界处亦是所缘缘摄言识谓了者是唯总取境 <lb ed="X" n="0015c17"/><lb ed="R083" n="0582b17"/>界影像相義简受想等别取境相也谓六识各各别 <lb ed="X" n="0015c18"/><lb ed="R083" n="0582b18"/>缘六尘总取彼彼六尘境界影像相<anchor xml:id="nkr_note_orig_0015003" n="0015003"/>名了别各是各 <lb ed="X" n="0015c19"/><lb ed="R083" n="0583a01"/>别各别缘六尘影像相義了别是总取自境界義谓 <lb ed="X" n="0015c20"/><lb ed="R083" n="0583a02"/>彼眼识虽有色等六尘多境现前然眼识唯取色不 <lb ed="X" n="0015c21"/><lb ed="R083" n="0583a03"/>取声等四尘简异耳等四识唯取靑黄等二十种色 <lb ed="X" n="0015c22"/><lb ed="R083" n="0583a04"/>義非谓靑等名简异意识取靑義亦取靑名是各各 <lb ed="X" n="0015c23"/><lb ed="R083" n="0583a05"/>義若如受数总取靑相别取违顺中容可<anchor xml:id="nkr_note_orig_0015004" n="0015004"/>意境想数 <lb ed="X" n="0015c24"/><lb ed="R083" n="0583a06"/>总取靑義别取男女人杌等相思数总取靑相别取 <pb ed="X" xml:id="X53.0836.0016a" n="0016a"/> <lb ed="X" n="0016a01"/><lb ed="R083" n="0583a07"/>得失等相皆有总别两解识即不尔唯总取靑等相 <lb ed="X" n="0016a02"/><lb ed="R083" n="0583a08"/>不取可意不可意等受所取别相非取男女等非取 <lb ed="X" n="0016a03"/><lb ed="R083" n="0583a09"/>人杌等想所取别相非取思得失等所取别相如彼 <lb ed="X" n="0016a04"/><lb ed="R083" n="0583a10"/>眼识于其各自境唯总取靑相等如是馀识随应当 <lb ed="X" n="0016a05"/><lb ed="R083" n="0583a11"/>知问想受等数若有总别二解云何无二体何故杂 <lb ed="X" n="0016a06"/><lb ed="R083" n="0583a12"/>心言无二决定答有二用无二体无二决定者无二 <lb ed="X" n="0016a07"/><lb ed="R083" n="0583a13"/>决定体也今文<anchor xml:id="nkr_note_orig_0016001" n="0016001"/>唯言各各了别者彼彼六尘境界六 <lb ed="X" n="0016a08"/><lb ed="R083" n="0583a14"/>识缘别释各各義总取自境影像相影像相现时各 <lb ed="X" n="0016a09"/><lb ed="R083" n="0583a15"/>为了别释了别義故名识蕴此复差别有六识身可 <lb ed="X" n="0016a10"/><lb ed="R083" n="0583a16"/>解二应知如是下释馀三句可解三如是此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0016002" n="0016002"/>十下总 <lb ed="X" n="0016a11"/><lb ed="R083" n="0583a17"/>结五蕴与十二处幷十八界相即。</p> <lb ed="X" n="0016a12"/><lb ed="R083" n="0583a18"/><p xml:id="pX53p0016a1201">上来一行颂正辨识蕴与处界相即自下半行颂即 <lb ed="X" n="0016a13"/><lb ed="R083" n="0583b01"/>六识身说名为意文中有四初牒六识<anchor xml:id="nkr_note_orig_0016003" n="0016003"/>靑异法意二 <lb ed="X" n="0016a14"/><lb ed="R083" n="0583b02"/>答更无异法三即于此无异法中<anchor xml:id="nkr_note_orig_0016004" n="0016004"/>与颂本由即六识 <lb ed="X" n="0016a15"/><lb ed="R083" n="0583b03"/>身无间灭为意故无异法也四释颂本如文可解。</p> <lb ed="X" n="0016a16"/><lb ed="R083" n="0583b04"/><p xml:id="pX53p0016a1601">自下半颂建立十八界文中有三初前为问二擧颂 <lb ed="X" n="0016a17"/><lb ed="R083" n="0583b05"/>本答三释颂本文中有三初释颂本如是所依六根 <lb ed="X" n="0016a18"/><lb ed="R083" n="0583b06"/>能依六识所缘六境应知各六界成十八二若尔下 <lb ed="X" n="0016a19"/><lb ed="R083" n="0583b07"/>难三不尔下释阙馀润生烦恼故後识不生。</p> <lb ed="X" n="0016a20"/><lb ed="R083" n="0583b08"/><p xml:id="pX53p0016a2001">上来第三有两行颂别明识蕴处界相摄自下第四 <lb ed="X" n="0016a21"/><lb ed="R083" n="0583b09"/>有一行颂以一蕴处界总摄一切法文中有三初牒 <lb ed="X" n="0016a22"/><lb ed="R083" n="0583b10"/>前问後亦可牒别问总二擧颂答三释颂本文中有 <lb ed="X" n="0016a23"/><lb ed="R083" n="0583b11"/>四初释第二句由一色蕴摄十一色意处摄一切心 <lb ed="X" n="0016a24"/><lb ed="R083" n="0583b12"/>法界摄四十六心所十四不相应三无为二应知总 <pb ed="X" xml:id="X53.0836.0016b" n="0016b"/> <lb ed="X" n="0016b01"/><lb ed="R083" n="0583b13"/>摄一切法尽释第一句三谓于诸处下就勝義摄自 <lb ed="X" n="0016b02"/><lb ed="R083" n="0583b14"/>非他释馀二句四若于诸处下就世俗摄他。</p> <lb ed="X" n="0016b03"/><lb ed="R083" n="0583b15"/><p xml:id="pX53p0016b0301">自下第五有一行颂释眼耳鼻处二界一文中初牒 <lb ed="X" n="0016b04"/><lb ed="R083" n="0583b16"/>眼耳鼻处各有二责十八界体非二十一此难非理 <lb ed="X" n="0016b05"/><lb ed="R083" n="0583b17"/>下擧颂本答于中初二句正释前难颂释俱可解後 <lb ed="X" n="0016b06"/><lb ed="R083" n="0583b18"/>二句释眼耳鼻各二处所由文中有三初牒前为问 <lb ed="X" n="0016b07"/><lb ed="R083" n="0584a01"/>二擧颂本答三释颂本文中有五初叙古释二此释 <lb ed="X" n="0016b08"/><lb ed="R083" n="0584a02"/>不然下论主非古释三若尔下古师问论主四为所 <lb ed="X" n="0016b09"/><lb ed="R083" n="0584a03"/>发识下论主述今释五是故三根下结三根各二处 <lb ed="X" n="0016b10"/><lb ed="R083" n="0584a04"/>如文可解。</p> <lb ed="X" n="0016b11"/><lb ed="R083" n="0584a05"/><p xml:id="pX53p0016b1101">自下第六有一行颂释蕴界处義文中有三初结前 <lb ed="X" n="0016b12"/><lb ed="R083" n="0584a06"/>问後二擧颂本答三释颂本文中有四初释聚義于 <lb ed="X" n="0016b13"/><lb ed="R083" n="0584a07"/>中有四初正释颂诸有为法和合聚義是蕴義二如 <lb ed="X" n="0016b14"/><lb ed="R083" n="0584a08"/>契经言下引经五门略为一聚证聚释蕴一三世二 <lb ed="X" n="0016b15"/><lb ed="R083" n="0584a09"/>内外三粗细四勝劣五近远三结由此经证聚義得 <lb ed="X" n="0016b16"/><lb ed="R083" n="0584a10"/>成四于此经中下述两师释释经五门初述毘婆沙 <lb ed="X" n="0016b17"/><lb ed="R083" n="0584a11"/>师释于此经中无常<anchor xml:id="nkr_note_add_0016b1701" n="0016b1701"/><anchor xml:id="beg0016b1701" n="0016b1701"/>已<anchor xml:id="end0016b1701"/>灭等释三世色可解次以<anchor xml:id="nkr_note_orig_0016005" n="0016005"/>三 <lb ed="X" n="0016b18"/><lb ed="R083" n="0584a12"/>義释内外初约念处门自身五根六尘色名内所馀 <lb ed="X" n="0016b19"/><lb ed="R083" n="0584a13"/>他身非众生数五根六尘色名外次约十二处辨内 <lb ed="X" n="0016b20"/><lb ed="R083" n="0584a14"/>外自他五根色名为内自他六尘及非众生数色名 <lb ed="X" n="0016b21"/><lb ed="R083" n="0584a15"/>为外故言或约处辨于中以内念处对内入处有一 <lb ed="X" n="0016b22"/><lb ed="R083" n="0584a16"/>种四句以外念处对外处复有一种四句思而可解 <lb ed="X" n="0016b23"/><lb ed="R083" n="0584a17"/>次二義释粗细门于中初约十色有对名粗无表无 <lb ed="X" n="0016b24"/><lb ed="R083" n="0584a18"/>对名细次约十色相待释粗细故言或相待力如以 <pb ed="X" xml:id="X53.0836.0016c" n="0016c"/> <lb ed="X" n="0016c01"/><lb ed="R083" n="0584b01"/>桃待枣名粗待瓜名细若言相待粗细无别体故不 <lb ed="X" n="0016c02"/><lb ed="R083" n="0584b02"/>成此难不然所待异故如桃待彼枣为粗未曾待枣 <lb ed="X" n="0016c03"/><lb ed="R083" n="0584b03"/>为细待彼瓜为细未曾为粗犹如父子苦集<anchor xml:id="nkr_note_orig_0016006" n="0016006"/>谤等亦 <lb ed="X" n="0016c04"/><lb ed="R083" n="0584b04"/>相待立杂心有对无对门与相待合释者谬也次释 <lb ed="X" n="0016c05"/><lb ed="R083" n="0584b05"/>勝劣远近门可解次类释馀四蕴故言乃至识蕴于 <lb ed="X" n="0016c06"/><lb ed="R083" n="0584b06"/>中亦然如粗细一门有差别四蕴俱无对故不可言 <lb ed="X" n="0016c07"/><lb ed="R083" n="0584b07"/>有对名粗等四蕴谓依五根名粗依意根名细或约 <lb ed="X" n="0016c08"/><lb ed="R083" n="0584b08"/>地辨欲界地四蕴名粗初禅地四蕴名细乃至以无 <lb ed="X" n="0016c09"/><lb ed="R083" n="0584b09"/>所有处对非想亦然毘婆沙师所说如是结执義人 <lb ed="X" n="0016c10"/><lb ed="R083" n="0584b10"/>次述法救师释五根所取五尘名粗色所馀意根所 <lb ed="X" n="0016c11"/><lb ed="R083" n="0584b11"/>取五根无表名细色非可意<anchor xml:id="nkr_note_orig_0016007" n="0016007"/>二十一名劣色可意<anchor xml:id="note_star_2" n="0016007" type="star"/>二 <lb ed="X" n="0016c12"/><lb ed="R083" n="0584b12"/>十一名勝色不可见处色尘或十一色名远色在可 <lb ed="X" n="0016c13"/><lb ed="R083" n="0584b13"/>见处名近色过去等三世门内外门如自名显受等 <lb ed="X" n="0016c14"/><lb ed="R083" n="0584b14"/>四蕴亦然随所依力依自身名为近依他身名为远 <lb ed="X" n="0016c15"/><lb ed="R083" n="0584b15"/>粗细同前毘婆沙释虽有四文合为第一释颂聚是 <lb ed="X" n="0016c16"/><lb ed="R083" n="0584b16"/>蕴義。</p> <lb ed="X" n="0016c17"/><lb ed="R083" n="0584b17"/><p xml:id="pX53p0016c1701">自下第二释颂生门是处義谓六根六尘心心所法 <lb ed="X" n="0016c18"/><lb ed="R083" n="0584b18"/>生长门義是处義释名可解。</p> <lb ed="X" n="0016c19"/><lb ed="R083" n="0585a01"/><p xml:id="pX53p0016c1901">自下第三释颂种族是界義文中有九初法说诸法 <lb ed="X" n="0016c20"/><lb ed="R083" n="0585a02"/>种族義是界義二如一山中下擧喩显三如是一身 <lb ed="X" n="0016c21"/><lb ed="R083" n="0585a03"/>下擧法同喩四此中种族下重释种族是生根本義 <lb ed="X" n="0016c22"/><lb ed="R083" n="0585a04"/>如父母是生身根本名种族也五问如是眼等谁之 <lb ed="X" n="0016c23"/><lb ed="R083" n="0585a05"/>是生本六答谓自种类同类因是生本七难若尔无 <lb ed="X" n="0016c24"/><lb ed="R083" n="0585a06"/>为应不名界非同类因生根本故八释心心所法同 <pb ed="X" xml:id="X53.0836.0017a" n="0017a"/> <lb ed="X" n="0017a01"/><lb ed="R083" n="0585a07"/>性类所缘缘生之本故九叙馀师有说界色表种类 <lb ed="X" n="0017a02"/><lb ed="R083" n="0585a08"/>義虽有九文合为第三释颂种族是界義。</p> <lb ed="X" n="0017a03"/><lb ed="R083" n="0585a09"/><p xml:id="pX53p0017a0301">自下第四褈问答分别文中有二初述经部难萨婆 <lb ed="X" n="0017a04"/><lb ed="R083" n="0585a10"/>多若言聚義是蕴義者蕴应役有多实积集共<anchor xml:id="nkr_note_orig_0017001" n="0017001"/>所成 <lb ed="X" n="0017a05"/><lb ed="R083" n="0585a11"/>聚故如声聚如假我二述三毘婆沙师释难初师释 <lb ed="X" n="0017a06"/><lb ed="R083" n="0585a12"/>云此难不然一实极微亦名蕴故次述经部破若尔 <lb ed="X" n="0017a07"/><lb ed="R083" n="0585a13"/>不应言聚義是蕴義非一实物有聚義故正理论云 <lb ed="X" n="0017a08"/><lb ed="R083" n="0585a14"/>若以聚義释蕴義者蕴则非实聚是假故此难不然 <lb ed="X" n="0017a09"/><lb ed="R083" n="0585a15"/>于聚所依立義言故非聚即義義是实物<anchor xml:id="nkr_note_orig_0017002" n="0017002"/>之差别聚 <lb ed="X" n="0017a10"/><lb ed="R083" n="0585a16"/>非实故此释显经有大義趣论如言聚離聚所依无 <lb ed="X" n="0017a11"/><lb ed="R083" n="0585a17"/>别实有聚体可得如是言我色等蕴外不应别求实 <lb ed="X" n="0017a12"/><lb ed="R083" n="0585a18"/>有我体蕴相续中假说我故如世间聚我非实有又 <lb ed="X" n="0017a13"/><lb ed="R083" n="0585b01"/>一极微三世等摄以慧分折略为一聚蕴虽即聚而 <lb ed="X" n="0017a14"/><lb ed="R083" n="0585b02"/>实義<anchor xml:id="nkr_note_orig_0017003" n="0017003"/>故馀法亦然故蕴非假又于一一别起法中亦 <lb ed="X" n="0017a15"/><lb ed="R083" n="0585b03"/>说蕴故定非假如说俱生受名受蕴想名想蕴馀说 <lb ed="X" n="0017a16"/><lb ed="R083" n="0585b04"/>如经于一切时和合生故蕴虽各别而聚義成第二 <lb ed="X" n="0017a17"/><lb ed="R083" n="0585b05"/>毘婆沙师有说能荷<anchor xml:id="nkr_note_orig_0017004" n="0017004"/>果重担義是蕴義由西方世间 <lb ed="X" n="0017a18"/><lb ed="R083" n="0585b06"/>说肩名蕴物所聚处故第三毘婆沙师释文中有八 <lb ed="X" n="0017a19"/><lb ed="R083" n="0585b07"/>初述彼释可分段義是蕴義故世间有言三分放钱 <lb ed="X" n="0017a20"/><lb ed="R083" n="0585b08"/>汝加三还我我当与汝钱然言汝三蕴还我当与汝 <lb ed="X" n="0017a21"/><lb ed="R083" n="0585b09"/>故知分是蕴義二此释越经下论主破三若谓此经 <lb ed="X" n="0017a22"/><lb ed="R083" n="0585b10"/>下论主重牒救非四故彼经言下论主引经略为一 <lb ed="X" n="0017a23"/><lb ed="R083" n="0585b11"/>聚释前非意五结是故如聚蕴定假有六毘婆沙师 <lb ed="X" n="0017a24"/><lb ed="R083" n="0585b12"/>反难论主若尔应许诸有色十处亦是假有眼等极 <pb ed="X" xml:id="X53.0836.0017b" n="0017b"/> <lb ed="X" n="0017b01"/><lb ed="R083" n="0585b13"/>微要多积聚成生门故七论主非此难非理根境多 <lb ed="X" n="0017b02"/><lb ed="R083" n="0585b14"/>积聚中一一极微皆有因用故一一极微皆<anchor xml:id="nkr_note_orig_0017005" n="0017005"/>生成成 <lb ed="X" n="0017b03"/><lb ed="R083" n="0585b15"/>生门如一丝不能制象多丝聚集方能制象多丝<anchor xml:id="nkr_note_add_0017b0301" n="0017b0301"/><anchor xml:id="beg0017b0301" n="0017b0301"/>制<anchor xml:id="end0017b0301"/> <lb ed="X" n="0017b04"/><lb ed="R083" n="0585b16"/>象时一一丝皆有制象力极微生门亦然以聚義是 <lb ed="X" n="0017b05"/><lb ed="R083" n="0585b17"/>蕴義故要多极微方成聚一一极微不名聚故不可 <lb ed="X" n="0017b06"/><lb ed="R083" n="0585b18"/>以蕴例处也若不一一极微有因用尔者六根六境 <lb ed="X" n="0017b07"/><lb ed="R083" n="0586a01"/>相助共生识时别无因用者应不立别处是则应无 <lb ed="X" n="0017b08"/><lb ed="R083" n="0586a02"/>十二处别根境共生识和合有因用但应有六处虽 <lb ed="X" n="0017b09"/><lb ed="R083" n="0586a03"/>根境共生识别有因用故分为十二处故知眼等极 <lb ed="X" n="0017b10"/><lb ed="R083" n="0586a04"/>微聚生识一一极微有因用一一极微皆是处八论 <lb ed="X" n="0017b11"/><lb ed="R083" n="0586a05"/>主述毘婆沙義然毘婆沙作如是说六足对法诸师 <lb ed="X" n="0017b12"/><lb ed="R083" n="0586a06"/>云若形观总假蕴彼说极微是一界一处以界处非 <lb ed="X" n="0017b13"/><lb ed="R083" n="0586a07"/>聚故一极微是一假蕴少分若不形观总假蕴者彼 <lb ed="X" n="0017b14"/><lb ed="R083" n="0586a08"/>说极微即是一界一处一蕴如林是有分有众多树 <lb ed="X" n="0017b15"/><lb ed="R083" n="0586a09"/>分故树是分是林一分故极微对蕴亦尔亦假蕴是 <lb ed="X" n="0017b16"/><lb ed="R083" n="0586a10"/>有分有众多极微分极微实是分是假蕴一分故彼 <lb ed="X" n="0017b17"/><lb ed="R083" n="0586a11"/>说极微名一蕴者此应于极微分假说有分蕴如烧 <lb ed="X" n="0017b18"/><lb ed="R083" n="0586a12"/>少衣缕分假说烧衣有分言我烧衣也。</p> <lb ed="X" n="0017b19"/><lb ed="R083" n="0586a13"/><p xml:id="pX53p0017b1901">上来半行颂释蕴处界義自下半行颂说三科所由 <lb ed="X" n="0017b20"/><lb ed="R083" n="0586a14"/>文中有三初问三种说二擧颂答三释颂本文中有 <lb ed="X" n="0017b21"/><lb ed="R083" n="0586a15"/>二初总擧宗所化有三品故<persName>世尊</persName>说三科二传说有 <lb ed="X" n="0017b22"/><lb ed="R083" n="0586a16"/>情下释颂本或愚心所总执我者有诸众生于色心 <lb ed="X" n="0017b23"/><lb ed="R083" n="0586a17"/>不迷知色蕴众分所成说蕴有六非真实物但迷心 <lb ed="X" n="0017b24"/><lb ed="R083" n="0586a18"/>所法谓受苦乐分别异相能造善恶悉是我功能总 <pb ed="X" xml:id="X53.0836.0017c" n="0017c"/> <lb ed="X" n="0017c01"/><lb ed="R083" n="0586b01"/>执为我为破此执故说五蕴开心法为<anchor xml:id="nkr_note_orig_0017006" n="0017006"/>五色心不迷 <lb ed="X" n="0017c02"/><lb ed="R083" n="0586b02"/>故不开也或唯愚色执色为我谓见色闻声等皆是 <lb ed="X" n="0017c03"/><lb ed="R083" n="0586b03"/>我用<persName>佛</persName>为破此愚执故说十二处开色为十处心心 <lb ed="X" n="0017c04"/><lb ed="R083" n="0586b04"/>法不迷说意处法处显色是聚众分所成色非是我 <lb ed="X" n="0017c05"/><lb ed="R083" n="0586b05"/>或愚色心者有诸众生迷色及心谓见色闻声等了 <lb ed="X" n="0017c06"/><lb ed="R083" n="0586b06"/>别色声等皆是一我用为破此执故说十八界开心 <lb ed="X" n="0017c07"/><lb ed="R083" n="0586b07"/>为七开色为十不迷心法等故总立法界根三乐三 <lb ed="X" n="0017c08"/><lb ed="R083" n="0586b08"/>如文可解。</p> <lb ed="X" n="0017c09"/><lb ed="R083" n="0586b09"/><p xml:id="pX53p0017c0901">自下第七有一行颂释别立受相蕴文中初问何缘 <lb ed="X" n="0017c10"/><lb ed="R083" n="0586b10"/><persName>世尊</persName>说馀四十四心所总置行蕴别分受想为二蕴 <lb ed="X" n="0017c11"/><lb ed="R083" n="0586b11"/>耶二擧颂本答三释颂本文中有四初释诤根诤根 <lb ed="X" n="0017c12"/><lb ed="R083" n="0586b12"/>有二谓著诸五欲起爱分诤及著诸见起见分诤此 <lb ed="X" n="0017c13"/><lb ed="R083" n="0586b13"/>见爱二分烦恼诤受想二数如其次第为最勝因以 <lb ed="X" n="0017c14"/><lb ed="R083" n="0586b14"/>贪味受力故贪著诸五欲起爱分烦恼诤以倒想力 <lb ed="X" n="0017c15"/><lb ed="R083" n="0586b15"/>故贪著诸见起见分烦恼诤也二又生死法下释生 <lb ed="X" n="0017c16"/><lb ed="R083" n="0586b16"/>死因可解三由此二因释下<anchor xml:id="nkr_note_orig_0017007" n="0017007"/>释下两句由此颂中二 <lb ed="X" n="0017c17"/><lb ed="R083" n="0586b17"/>所以及後颂当说五蕴次第所以故应知别立四其 <lb ed="X" n="0017c18"/><lb ed="R083" n="0586b18"/>五蕴次第因邻次後两句当辨。</p> <lb ed="X" n="0017c19"/><lb ed="R083" n="0587a01"/><p xml:id="pX53p0017c1901">自下第八有半行颂释蕴不说无为所以文中初问 <lb ed="X" n="0017c20"/><lb ed="R083" n="0587a02"/>二擧颂答三释颂本文中有三初释颂本无为不可 <lb ed="X" n="0017c21"/><lb ed="R083" n="0587a03"/>说在色等蕴中与色等五義不相应故谓体非色变 <lb ed="X" n="0017c22"/><lb ed="R083" n="0587a04"/>碍義乃至体非识了别義亦不可说为第六蕴与彼 <lb ed="X" n="0017c23"/><lb ed="R083" n="0587a05"/>聚義不相应故无为非如色等有过去等五门品类 <lb ed="X" n="0017c24"/><lb ed="R083" n="0587a06"/>可略一聚名无为蕴又第二师言取蕴为显染净所 <pb ed="X" xml:id="X53.0836.0018a" n="0018a"/> <lb ed="X" n="0018a01"/><lb ed="R083" n="0587a07"/>依染净二依蕴言所显以蕴通漏及无漏故无为于 <lb ed="X" n="0018a02"/><lb ed="R083" n="0587a08"/>此二義都无故不立蕴第三又师说如甁破非甁如 <lb ed="X" n="0018a03"/><lb ed="R083" n="0587a09"/>是蕴息应非蕴论主破云彼于处界例应成失处界 <lb ed="X" n="0018a04"/><lb ed="R083" n="0587a10"/>息得无为<anchor xml:id="nkr_note_orig_0018001" n="0018001"/>为应非处界摄正理论云经主难言彼于 <lb ed="X" n="0018a05"/><lb ed="R083" n="0587a11"/>处界例应成失谓处界息处应非处界便违所宗全 <lb ed="X" n="0018a06"/><lb ed="R083" n="0587a12"/>于蕴门众生计我入无馀位诸蕴顿息处界不然非 <lb ed="X" n="0018a07"/><lb ed="R083" n="0587a13"/>全生故唯取蕴起假说为生若诸蕴息亦立为蕴般 <lb ed="X" n="0018a08"/><lb ed="R083" n="0587a14"/>涅槃<anchor xml:id="nkr_note_add_0018a0801" n="0018a0801"/><anchor xml:id="beg0018a0801" n="0018a0801"/>已<anchor xml:id="end0018a0801"/>馀蕴应存众生畏蕴有多过患应于涅槃无 <lb ed="X" n="0018a09"/><lb ed="R083" n="0587a15"/>安稳想非处界中全有多过故无馀位处界犹随<anchor xml:id="nkr_note_orig_0018002" n="0018002"/>故 <lb ed="X" n="0018a10"/><lb ed="R083" n="0587a16"/>不应例彼成失此息言意非显断空<anchor xml:id="nkr_note_orig_0018003" n="0018003"/>择灭体非断故 <lb ed="X" n="0018a11"/><lb ed="R083" n="0587a17"/>此<anchor xml:id="nkr_note_orig_0018004" n="0018004"/>息言意显若于此处诸蕴相都无名为蕴息三无 <lb ed="X" n="0018a12"/><lb ed="R083" n="0587a18"/>为上聚義都无可名蕴息非门族義于彼亦无故不 <lb ed="X" n="0018a13"/><lb ed="R083" n="0587b01"/>应例。</p> <lb ed="X" n="0018a14"/><lb ed="R083" n="0587b02"/><p xml:id="pX53p0018a1401">自下第九有一行半颂辨蕴处界次第于中初半行 <lb ed="X" n="0018a15"/><lb ed="R083" n="0587b03"/>颂明五蕴次第文中初结前生後二擧颂本三释颂 <lb ed="X" n="0018a16"/><lb ed="R083" n="0587b04"/>本文中有六初释随粗次第立色有对故诸蕴中粗 <lb ed="X" n="0018a17"/><lb ed="R083" n="0587b05"/>是故先说四无色中粗唯受蕴行相故世说我手等 <lb ed="X" n="0018a18"/><lb ed="R083" n="0587b06"/>痛言不说我手等想对行识二蕴想蕴最粗男女等 <lb ed="X" n="0018a19"/><lb ed="R083" n="0587b07"/>想先了知故行粗过识贪嗔痴等取别行相易了知 <lb ed="X" n="0018a20"/><lb ed="R083" n="0587b08"/>故识最为细总取境相难了知故二从无始下释随 <lb ed="X" n="0018a21"/><lb ed="R083" n="0587b09"/>染次第立此行及前色受想三皆染汚识馀文可解三 <lb ed="X" n="0018a22"/><lb ed="R083" n="0587b10"/>或色<anchor xml:id="nkr_note_orig_0018005" n="0018005"/>如下释随器等次第立如世间饮食必须器置 <lb ed="X" n="0018a23"/><lb ed="R083" n="0587b11"/>故色如器为先有器须置饮食故受类饮食<anchor xml:id="nkr_note_orig_0018006" n="0018006"/>为第二 <lb ed="X" n="0018a24"/><lb ed="R083" n="0587b12"/>饮食不可单进必须<g ref="#CB01469">菹</g>肴想同<g ref="#CB01469">菹</g>肴助味故为第三 <pb ed="X" xml:id="X53.0836.0018b" n="0018b"/> <lb ed="X" n="0018b01"/><lb ed="R083" n="0587b13"/>虽有可食之物又须厨人炊<g ref="#CB05315">爨</g>调和故行似厨人第 <lb ed="X" n="0018b02"/><lb ed="R083" n="0587b14"/>四营之必有所拟食者故识喩食者第五四释随界 <lb ed="X" n="0018b03"/><lb ed="R083" n="0587b15"/>别次第立谓欲界中有妙五欲色相续了受修诸禅 <lb ed="X" n="0018b04"/><lb ed="R083" n="0587b16"/>色界受相显了想修无色三无色中取无边空相等 <lb ed="X" n="0018b05"/><lb ed="R083" n="0587b17"/>想相显了<anchor xml:id="nkr_note_orig_0018007" n="0018007"/>第有中思感八万劫行相显了前四即是 <lb ed="X" n="0018b06"/><lb ed="R083" n="0587b18"/>四识住识住其中识为第五显似世间田种次第四 <lb ed="X" n="0018b07"/><lb ed="R083" n="0588a01"/>识住如田识如种子五结是故诸蕴次第如是六以 <lb ed="X" n="0018b08"/><lb ed="R083" n="0588a02"/>後成前即由如是诸四義次第因離行蕴外别立受 <lb ed="X" n="0018b09"/><lb ed="R083" n="0588a03"/>想二蕴谓受与想于诸行中相粗是粗细门生染是 <lb ed="X" n="0018b10"/><lb ed="R083" n="0588a04"/>起过门受类饮食想同助味是器等门二界中强是 <lb ed="X" n="0018b11"/><lb ed="R083" n="0588a05"/>界别门故由此四義故前颂别立受想蕴。</p> <lb ed="X" n="0018b12"/><lb ed="R083" n="0588a06"/><p xml:id="pX53p0018b1201">自下有一行颂释处界次第文中初颂前擧宗处界 <lb ed="X" n="0018b13"/><lb ed="R083" n="0588a07"/>门中应先辨说六根次第由斯六境六识次第可知 <lb ed="X" n="0018b14"/><lb ed="R083" n="0588a08"/>二擧颂本三释颂本文中有四初释初句于六根中 <lb ed="X" n="0018b15"/><lb ed="R083" n="0588a09"/>眼等前五唯取现境是故先说意境不定有三世无 <lb ed="X" n="0018b16"/><lb ed="R083" n="0588a10"/>为或唯取一或二三四隐故後说二释第二句所言 <lb ed="X" n="0018b17"/><lb ed="R083" n="0588a11"/>四境唯所造者初句中前字流至此第二句中应言 <lb ed="X" n="0018b18"/><lb ed="R083" n="0588a12"/>前四唯所造五境之中前四唯所造色显故先说身 <lb ed="X" n="0018b19"/><lb ed="R083" n="0588a13"/>境不定或取能造大种或取七所造色或能造所造 <lb ed="X" n="0018b20"/><lb ed="R083" n="0588a14"/>二俱通取隐故後说三释第三句馀谓前四境中如其 <lb ed="X" n="0018b21"/><lb ed="R083" n="0588a15"/>所应用远速明是故先说就前四中眼耳二根取離 <lb ed="X" n="0018b22"/><lb ed="R083" n="0588a16"/>远境故在鼻舌二先说也眼耳二中眼用远耳故先 <lb ed="X" n="0018b23"/><lb ed="R083" n="0588a17"/>说眼如远见山阿耳不闻声故又眼用速耳先<anchor xml:id="nkr_note_orig_0018008" n="0018008"/>速见 <lb ed="X" n="0018b24"/><lb ed="R083" n="0588a18"/>人撞击钟鼓後耳方闻声故鼻舌两根用俱非远合 <pb ed="X" xml:id="X53.0836.0018c" n="0018c"/> <lb ed="X" n="0018c01"/><lb ed="R083" n="0588b01"/>中知故先说鼻者由速明故如对香美诸饮食时鼻 <lb ed="X" n="0018c02"/><lb ed="R083" n="0588b02"/>先得香舌後嚐味先得香故速八微不相離细味中 <lb ed="X" n="0018c03"/><lb ed="R083" n="0588b03"/>香鼻明故先得细香中味香味故不得四释第四句 <lb ed="X" n="0018c04"/><lb ed="R083" n="0588b04"/>或于身中随所依处上下差别说根次第谓眼所依 <lb ed="X" n="0018c05"/><lb ed="R083" n="0588b05"/>扶根四尘最居其上次耳鼻舌身根多居下意无方 <lb ed="X" n="0018c06"/><lb ed="R083" n="0588b06"/>处是故第六有即依止五根生者是意根故云在後 <lb ed="X" n="0018c07"/><lb ed="R083" n="0588b07"/>说。</p> <lb ed="X" n="0018c08"/><lb ed="R083" n="0588b08"/><p xml:id="pX53p0018c0801">自下第十有一行颂释处名通别文中初问何缘十 <lb ed="X" n="0018c09"/><lb ed="R083" n="0588b09"/>处皆色蕴摄唯于一种立色处通名馀九立别名又 <lb ed="X" n="0018c10"/><lb ed="R083" n="0588b10"/>十二处体皆是法唯于一种立法通名馀十一处立 <lb ed="X" n="0018c11"/><lb ed="R083" n="0588b11"/>别名耶二擧颂本三释颂本文中有八初释为差别 <lb ed="X" n="0018c12"/><lb ed="R083" n="0588b12"/>为令了知五境五根有境性种种差别故于色蕴就 <lb ed="X" n="0018c13"/><lb ed="R083" n="0588b13"/>差别相建立十处差别名不总为一色界之上若无 <lb ed="X" n="0018c14"/><lb ed="R083" n="0588b14"/>眼等九差别想名而体是色者从通立名名为色界 <lb ed="X" n="0018c15"/><lb ed="R083" n="0588b15"/>此一色界为眼等九名所拣别眼等九种从别立名 <lb ed="X" n="0018c16"/><lb ed="R083" n="0588b16"/>唯色界一从总受称总名唯一不通馀九虽标总称 <lb ed="X" n="0018c17"/><lb ed="R083" n="0588b17"/>而即别名故十处名皆为差别立二释最勝又诸十 <lb ed="X" n="0018c18"/><lb ed="R083" n="0588b18"/>色中色界<g ref="#CB08764">最</g>勝故从通立名一由有对故手等触时 <lb ed="X" n="0018c19"/><lb ed="R083" n="0589a01"/>即便变壞显现二及有见故可示在此在彼差别三 <lb ed="X" n="0018c20"/><lb ed="R083" n="0589a02"/>又诸世间唯于此色界同说为色非眼等九由此三 <lb ed="X" n="0018c21"/><lb ed="R083" n="0589a03"/>義最勝故立通名四又为差别馀十一处立一法界 <lb ed="X" n="0018c22"/><lb ed="R083" n="0589a04"/>非于一切十一皆名为法如前色释虽标总称而即 <lb ed="X" n="0018c23"/><lb ed="R083" n="0589a05"/>别名应知最勝即是增上故不说也五释摄多法又 <lb ed="X" n="0018c24"/><lb ed="R083" n="0589a06"/>于此法界中摄受想等六十四种众多法故从多论 <pb ed="X" xml:id="X53.0836.0019a" n="0019a"/> <lb ed="X" n="0019a01"/><lb ed="R083" n="0589a07"/>文应立通名七释增上法又增上法所谓涅槃此法 <lb ed="X" n="0019a02"/><lb ed="R083" n="0589a08"/>界中摄故从勝为名独名法界八又馀师说下叙达 <lb ed="X" n="0019a03"/><lb ed="R083" n="0589a09"/>磨多罗释如文可解。</p> <lb ed="X" n="0019a04"/><lb ed="R083" n="0589a10"/><p xml:id="pX53p0019a0401">自下第十一有四行颂摄异蕴处界于中初一行颂 <lb ed="X" n="0019a05"/><lb ed="R083" n="0589a11"/>摄经法蕴第二行颂辨法蕴量第三行颂摄馀经中 <lb ed="X" n="0019a06"/><lb ed="R083" n="0589a12"/>诸蕴处界第四行颂因论生论释阿含经六十二界 <lb ed="X" n="0019a07"/><lb ed="R083" n="0589a13"/>中六界体相就初颂文中有五初擧释经有馀蕴处 <lb ed="X" n="0019a08"/><lb ed="R083" n="0589a14"/>界名名从想发说名为想二问为即此蕴处界摄为 <lb ed="X" n="0019a09"/><lb ed="R083" n="0589a15"/>離此蕴处界耶三答彼皆此蕴<anchor xml:id="nkr_note_orig_0019001" n="0019001"/>处摄如应当知四且 <lb ed="X" n="0019a10"/><lb ed="R083" n="0589a16"/>辨摄馀经诸蕴名想故擧颂本摄五释颂本依毘婆 <lb ed="X" n="0019a11"/><lb ed="R083" n="0589a17"/>沙有二师说<anchor xml:id="nkr_note_orig_0019002" n="0019002"/>诸初师说<persName>佛</persName>教语为体者彼说法蕴皆 <lb ed="X" n="0019a12"/><lb ed="R083" n="0589a18"/>色蕴摄<anchor xml:id="note_star_3" n="0019002" type="star"/>诸第二师说<persName>佛</persName>教名为体彼说法蕴皆行蕴 <lb ed="X" n="0019a13"/><lb ed="R083" n="0589b01"/>摄自古诸师依萨婆多出教体性或言音声为体或 <lb ed="X" n="0019a14"/><lb ed="R083" n="0589b02"/>言名味句为体或言<anchor xml:id="nkr_note_orig_0019003" n="0019003"/>令取音声名味句为体今依新 <lb ed="X" n="0019a15"/><lb ed="R083" n="0589b03"/>译毘婆沙评家義唯取音声为体故新译毘婆沙云 <lb ed="X" n="0019a16"/><lb ed="R083" n="0589b04"/>问如是<persName>佛</persName>教以何为体为是语业耶为名等耶若语 <lb ed="X" n="0019a17"/><lb ed="R083" n="0589b05"/>业者此後所说当云何通<persName>佛</persName>教名何法谓名身句身 <lb ed="X" n="0019a18"/><lb ed="R083" n="0589b06"/>文身次第行列次第安佈次第连合伽陀所说复云 <lb ed="X" n="0019a19"/><lb ed="R083" n="0589b07"/>何通欲为颂因文即是字颂依名转造者为依若名 <lb ed="X" n="0019a20"/><lb ed="R083" n="0589b08"/>等者此文所说当云何通<persName>佛</persName>教云何谓<persName>佛</persName>语言乃至 <lb ed="X" n="0019a21"/><lb ed="R083" n="0589b09"/>语表是谓<persName>佛</persName>教答应作是说语业名体问此後所说 <lb ed="X" n="0019a22"/><lb ed="R083" n="0589b10"/>当云何通<persName>佛</persName>教名何法谓名身句身文身乃至次第 <lb ed="X" n="0019a23"/><lb ed="R083" n="0589b11"/>连合答後文为显<persName>佛</persName>教作用不欲开示<persName>佛</persName>教自体谓 <lb ed="X" n="0019a24"/><lb ed="R083" n="0589b12"/>次第行列安佈连合名句文身是<persName>佛</persName>教作用问伽陀 <pb ed="X" xml:id="X53.0836.0019b" n="0019b"/> <lb ed="X" n="0019b01"/><lb ed="R083" n="0589b13"/>所说复云何通答有于名转有于義转此中且擧于 <lb ed="X" n="0019b02"/><lb ed="R083" n="0589b14"/>名转者有说<persName>佛</persName>教名等为体问此文所说当云何通 <lb ed="X" n="0019b03"/><lb ed="R083" n="0589b15"/><persName>佛</persName>教云何谓语言乃至语表是谓<persName>佛</persName>教答依辗转因 <lb ed="X" n="0019b04"/><lb ed="R083" n="0589b16"/>故作<anchor xml:id="nkr_note_orig_0019004" n="0019004"/>如是说如世子孙辗转生依谓语起名名显義 <lb ed="X" n="0019b05"/><lb ed="R083" n="0589b17"/>如是说者语业为体<persName>佛</persName>意所说他所闻故问何故<persName>佛</persName> <lb ed="X" n="0019b06"/><lb ed="R083" n="0589b18"/>教唯是语表非无表耶答生他正解故名<persName>佛</persName>教他正 <lb ed="X" n="0019b07"/><lb ed="R083" n="0590a01"/>解生但由表故又说<persName>佛</persName>教耳识所取<persName>佛</persName>语表业耳识 <lb ed="X" n="0019b08"/><lb ed="R083" n="0590a02"/>能了无表不能故非<persName>佛</persName>教又说<persName>佛</persName>教二识所取<persName>佛</persName>语 <lb ed="X" n="0019b09"/><lb ed="R083" n="0590a03"/>表业二识能了无表不能故非<persName>佛</persName>教又说<persName>世尊</persName>三无 <lb ed="X" n="0019b10"/><lb ed="R083" n="0590a04"/>数劫求<persName>佛</persName>语表今得成满非无表业。</p> <lb ed="X" n="0019b11"/><lb ed="R083" n="0590a05"/><p xml:id="pX53p0019b1101">自下第二颂辨法蕴量文中初问次擧颂答後释颂 <lb ed="X" n="0019b12"/><lb ed="R083" n="0590a06"/>本有三释初师释言八万法蕴一一量等六足阿毘 <lb ed="X" n="0019b13"/><lb ed="R083" n="0590a07"/>达摩中<name role="" type="person">大目犍连</name>所造法蕴足论有六千颂谓彼 <lb ed="X" n="0019b14"/><lb ed="R083" n="0590a08"/>八万四千法蕴一一有六千颂如六足对法中法蕴 <lb ed="X" n="0019b15"/><lb ed="R083" n="0590a09"/>足说<persName>如来</persName>八万四千法蕴有八万四千六千颂今據 <lb ed="X" n="0019b16"/><lb ed="R083" n="0590a10"/>总数但言八万法蕴第二师说随所诠蕴处界等言 <lb ed="X" n="0019b17"/><lb ed="R083" n="0590a11"/>所诠法门一一差别数有八万四千故能诠法蕴有 <lb ed="X" n="0019b18"/><lb ed="R083" n="0590a12"/>八万四千今文中略擧所诠一五蕴二十二处三十 <lb ed="X" n="0019b19"/><lb ed="R083" n="0590a13"/>八界四十二缘起五四谛六四食七四静虑八四无 <lb ed="X" n="0019b20"/><lb ed="R083" n="0590a14"/>量九四无色十八解脱十一八勝处十二十遍处十 <lb ed="X" n="0019b21"/><lb ed="R083" n="0590a15"/>三三十七觉品十四六神通十五无<anchor xml:id="nkr_note_orig_0019005" n="0019005"/>静智十六愿智 <lb ed="X" n="0019b22"/><lb ed="R083" n="0590a16"/>十七四无碍解等馀一切有八万四千所诠法门一 <lb ed="X" n="0019b23"/><lb ed="R083" n="0590a17"/>一能诠教名一法蕴故法蕴量有八万四千第三评 <lb ed="X" n="0019b24"/><lb ed="R083" n="0590a18"/>家如实说者所化有情有贪嗔等八万行别为对治 <pb ed="X" xml:id="X53.0836.0019c" n="0019c"/> <lb ed="X" n="0019c01"/><lb ed="R083" n="0590b01"/>彼八万行故<persName>世尊</persName>宣说能对治行八万四千法蕴如 <lb ed="X" n="0019c02"/><lb ed="R083" n="0590b02"/>彼<persName>世尊</persName>所说八万四千法蕴皆此五中二蕴所摄以 <lb ed="X" n="0019c03"/><lb ed="R083" n="0590b03"/>初师色蕴摄第二师行蕴摄二师合说故言二蕴摄 <lb ed="X" n="0019c04"/><lb ed="R083" n="0590b04"/>若依婆沙评家语业为性故唯色蕴摄亦可教体是 <lb ed="X" n="0019c05"/><lb ed="R083" n="0590b05"/>语业教用是名味句体用合说故二蕴摄故毘婆沙 <lb ed="X" n="0019c06"/><lb ed="R083" n="0590b06"/>云应作此说语业为体问此後所说当云何通<persName>佛</persName>教 <lb ed="X" n="0019c07"/><lb ed="R083" n="0590b07"/>名何法谓名身句身文身答後文为显<persName>佛</persName>教作用不 <lb ed="X" n="0019c08"/><lb ed="R083" n="0590b08"/>欲开示<persName>佛</persName>教自体。</p> <lb ed="X" n="0019c09"/><lb ed="R083" n="0590b09"/><p xml:id="pX53p0019c0901">自下第三行颂摄馀蕴处界文中初类摄馀蕴处界 <lb ed="X" n="0019c10"/><lb ed="R083" n="0590b10"/>次擧颂本後释颂本文中有三初摄异名蕴于中有 <lb ed="X" n="0019c11"/><lb ed="R083" n="0590b11"/>三初释上三句二如此论中下释第四句三且诸经 <lb ed="X" n="0019c12"/><lb ed="R083" n="0590b12"/>中说戒等五蕴彼中戒蕴此色蕴摄彼馀四蕴此行 <lb ed="X" n="0019c13"/><lb ed="R083" n="0590b13"/>蕴摄若依婆沙无学道共戒是戒身无学空无相即 <lb ed="X" n="0019c14"/><lb ed="R083" n="0590b14"/>是无学定身尽智无生智无学正见相应解脱数是 <lb ed="X" n="0019c15"/><lb ed="R083" n="0590b15"/>无学解脱身问慧身解脱知见身何差别答曰无学 <lb ed="X" n="0019c16"/><lb ed="R083" n="0590b16"/>苦集智是慧身此二智缘<anchor xml:id="nkr_note_orig_0019006" n="0019006"/>缚法故无学道智灭智是 <lb ed="X" n="0019c17"/><lb ed="R083" n="0590b17"/>解脱知见身缘无缚法故复次无学苦集灭智定慧 <lb ed="X" n="0019c18"/><lb ed="R083" n="0590b18"/>身此三智缘解脱不缘缘解脱无漏智故道智是解 <lb ed="X" n="0019c19"/><lb ed="R083" n="0591a01"/>脱知见身缘于解脱亦缘缘解脱无漏智解脱有二 <lb ed="X" n="0019c20"/><lb ed="R083" n="0591a02"/>种有为者苦集智所缘无为者灭智所缘道智是 <lb ed="X" n="0019c21"/><lb ed="R083" n="0591a03"/>解脱知见身以道缘三智故戒身在六地馀身在九 <lb ed="X" n="0019c22"/><lb ed="R083" n="0591a04"/>地依迦延有两義异初義云云何无学慧身答无学 <lb ed="X" n="0019c23"/><lb ed="R083" n="0591a05"/>思惟相应缘择法择观种种观分别是谓无学慧身 <lb ed="X" n="0019c24"/><lb ed="R083" n="0591a06"/>云何无学解脱知见身答尽智无生智第二義云复 <pb ed="X" xml:id="X53.0836.0020a" n="0020a"/> <lb ed="X" n="0020a01"/><lb ed="R083" n="0591a07"/>次无学苦智集智道智无学慧身无学灭智无学解 <lb ed="X" n="0020a02"/><lb ed="R083" n="0591a08"/>脱知见身释云初以无学正见智为慧身以尽智无 <lb ed="X" n="0020a03"/><lb ed="R083" n="0591a09"/>生智为解脱知见身以尽无生在解脱身中故第二 <lb ed="X" n="0020a04"/><lb ed="R083" n="0591a10"/>義以苦集道智为慧身以不缘无为解脱故灭智是 <lb ed="X" n="0020a05"/><lb ed="R083" n="0591a11"/>解脱知见身以缘无为解脱故。</p> <lb ed="X" n="0020a06"/><lb ed="R083" n="0591a12"/><p xml:id="pX53p0020a0601">上来摄异名蕴自下第二摄异名处于中初摄十遍 <lb ed="X" n="0020a07"/><lb ed="R083" n="0591a13"/>处二摄八勝处三摄四无色勝处如文可解五摄五 <lb ed="X" n="0020a08"/><lb ed="R083" n="0591a14"/>解脱处长阿含经第九卷中亦说云何五难解法谓 <lb ed="X" n="0020a09"/><lb ed="R083" n="0591a15"/>五解脱入何谓五若比丘闻<persName>佛</persName>说法或闻梵行者说 <lb ed="X" n="0020a10"/><lb ed="R083" n="0591a16"/>或闻师长说思惟观察分别法義心得欢喜得欢喜 <lb ed="X" n="0020a11"/><lb ed="R083" n="0591a17"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0020a1101" n="0020a1101"/><anchor xml:id="beg0020a1101" n="0020a1101"/>已<anchor xml:id="end0020a1101"/>便得法爱得法爱<anchor xml:id="nkr_note_add_0020a1102" n="0020a1102"/><anchor xml:id="beg0020a1102" n="0020a1102"/>已<anchor xml:id="end0020a1102"/>身心安稳身心安稳<anchor xml:id="nkr_note_add_0020a1103" n="0020a1103"/><anchor xml:id="beg0020a1103" n="0020a1103"/>已<anchor xml:id="end0020a1103"/>则得 <lb ed="X" n="0020a12"/><lb ed="R083" n="0591a18"/>禅定得禅定<anchor xml:id="nkr_note_add_0020a1201" n="0020a1201"/><anchor xml:id="beg0020a1201" n="0020a1201"/>已<anchor xml:id="end0020a1201"/>得如实智是为初解脱入于是比丘 <lb ed="X" n="0020a13"/><lb ed="R083" n="0591b01"/>闻法欢喜受持讽诵亦复欢喜为他人说亦复欢喜 <lb ed="X" n="0020a14"/><lb ed="R083" n="0591b02"/>思惟分别亦复欢喜于法得定亦复如是六摄无想 <lb ed="X" n="0020a15"/><lb ed="R083" n="0591b03"/>非想二有情处如文可解又多界下第三摄异名界 <lb ed="X" n="0020a16"/><lb ed="R083" n="0591b04"/>中阿含第四十七心品多界经第十云何比丘知界 <lb ed="X" n="0020a17"/><lb ed="R083" n="0591b05"/><persName>世尊</persName>答曰阿难若有比丘见十八界眼界乃至法界 <lb ed="X" n="0020a18"/><lb ed="R083" n="0591b06"/>地界水界火界风界空界识界欲界恚界害界无欲 <lb ed="X" n="0020a19"/><lb ed="R083" n="0591b07"/>界无恚界无害界乐界苦界喜界忧界捨界无明界 <lb ed="X" n="0020a20"/><lb ed="R083" n="0591b08"/>觉界想界行界识界欲界色界无色界<anchor xml:id="nkr_note_orig_0020001" n="0020001"/>色界无色界 <lb ed="X" n="0020a21"/><lb ed="R083" n="0591b09"/>灭界过去界未来界现在界妙界不妙界处中界善 <lb ed="X" n="0020a22"/><lb ed="R083" n="0591b10"/>界不善界无记界学界无学界非学非无学界有漏 <lb ed="X" n="0020a23"/><lb ed="R083" n="0591b11"/>界无漏界有为界无为界如经所引有六种三三种 <lb ed="X" n="0020a24"/><lb ed="R083" n="0591b12"/>六两种二一种四更加十八界故有六十二。</p> <pb ed="X" xml:id="X53.0836.0020b" n="0020b"/> <lb ed="X" n="0020b01"/><lb ed="R083" n="0591b13"/><p xml:id="pX53p0020b0101">自下第四有一行颂因论生论释阿含经六界体相 <lb ed="X" n="0020b02"/><lb ed="R083" n="0591b14"/>文中有五初问且彼阿含经中所说六界四界前<anchor xml:id="nkr_note_add_0020b0201" n="0020b0201"/><anchor xml:id="beg0020b0201" n="0020b0201"/>已<anchor xml:id="end0020b0201"/> <lb ed="X" n="0020b03"/><lb ed="R083" n="0591b15"/>说空识二界上来未说其相为即虚空无为名为空 <lb ed="X" n="0020b04"/><lb ed="R083" n="0591b16"/>界耶为一切漏无漏识名识界耶二答不尔三问云 <lb ed="X" n="0020b05"/><lb ed="R083" n="0591b17"/>何四擧颂答五释颂本于中有五初释初句二如是 <lb ed="X" n="0020b06"/><lb ed="R083" n="0591b18"/>下释第二句文中初问次答婆沙传说窍隙即是明 <lb ed="X" n="0020b07"/><lb ed="R083" n="0592a01"/>暗非離明暗二显色窍隙可取故说空界明暗为体 <lb ed="X" n="0020b08"/><lb ed="R083" n="0592a02"/>应知此体不離昼夜昼以光明为体夜以暗色为体 <lb ed="X" n="0020b09"/><lb ed="R083" n="0592a03"/>即此明暗说邻阿伽色婆沙传说阿伽谓门窗口鼻 <lb ed="X" n="0020b10"/><lb ed="R083" n="0592a04"/>等积集粗色极能为障碍故名阿伽本音云阿伽此 <lb ed="X" n="0020b11"/><lb ed="R083" n="0592a05"/>云极碍此空界细明暗色与彼阿伽粗色相邻是故 <lb ed="X" n="0020b12"/><lb ed="R083" n="0592a06"/>说空界色名邻阿伽色有第二婆沙师说阿伽即空 <lb ed="X" n="0020b13"/><lb ed="R083" n="0592a07"/>界能邻<anchor xml:id="nkr_note_orig_0020002" n="0020002"/>色此空<anchor xml:id="nkr_note_orig_0020003" n="0020003"/>色明暗色为他所碍不碍于他此明 <lb ed="X" n="0020b14"/><lb ed="R083" n="0592a08"/>暗中无碍他故名阿伽色本音云阿伽此云无碍即 <lb ed="X" n="0020b15"/><lb ed="R083" n="0592a09"/>阿伽无碍色与馀门窗等碍色相邻是故说名邻阿 <lb ed="X" n="0020b16"/><lb ed="R083" n="0592a10"/>伽色前师释阿伽极碍色是所邻空界色是能邻空 <lb ed="X" n="0020b17"/><lb ed="R083" n="0592a11"/>界能邻阿伽故名邻阿伽色此师释阿伽是能邻色 <lb ed="X" n="0020b18"/><lb ed="R083" n="0592a12"/>阿伽能邻馀碍色故名邻阿伽色三诸有漏<anchor xml:id="nkr_note_orig_0020004" n="0020004"/>色下释 <lb ed="X" n="0020b19"/><lb ed="R083" n="0592a13"/>第三句四云何不说下释第四句文中初问云何不 <lb ed="X" n="0020b20"/><lb ed="R083" n="0592a14"/>说诸无漏识为识界耶次擧颂答由许六界是诸有 <lb ed="X" n="0020b21"/><lb ed="R083" n="0592a15"/>情生所依故如是诸六界从初续生心乃至命终心 <lb ed="X" n="0020b22"/><lb ed="R083" n="0592a16"/>恒能持生故诸无漏法则不如是是断生故不取无 <lb ed="X" n="0020b23"/><lb ed="R083" n="0592a17"/>漏识五彼六界中下摄六入十八前四界即此十八 <lb ed="X" n="0020b24"/><lb ed="R083" n="0592a18"/>界中触界所摄第五空界明暗色即此十八界中色 <pb ed="X" xml:id="X53.0836.0020c" n="0020c"/> <lb ed="X" n="0020c01"/><lb ed="R083" n="0592b01"/>界所摄第六识界即此十八界中七心界摄彼阿含 <lb ed="X" n="0020c02"/><lb ed="R083" n="0592b02"/>经馀五十六界如其所应皆即此十八界中十八界 <lb ed="X" n="0020c03"/><lb ed="R083" n="0592b03"/>摄。</p></cb:div> <lb ed="X" n="0020c04"/><lb ed="R083" n="0592b04"/> <lb ed="X" n="0020c05"/><lb ed="R083" n="0592b05"/><cb:juan fun="close" n="1"><cb:jhead>俱舍论疏卷第一</cb:jhead></cb:juan> </body> <back> <cb:div type="apparatus"> <head>挍注</head> <p> <app from="#beg0002a2401" to="#end0002a2401"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">己</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0002b0101" to="#end0002b0101"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">己</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0002b0301" to="#end0002b0301"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">己</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0002b2401" to="#end0002b2401"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">己</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0003a0101" to="#end0003a0101"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0004b1901" to="#end0004b1901"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0005a1601" to="#end0005a1601"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0006a0701" to="#end0006a0701"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0006a0801" to="#end0006a0801"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0006a1001" to="#end0006a1001"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0006a1002" to="#end0006a1002"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0006b0901" to="#end0006b0901"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0006c1101" to="#end0006c1101"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0007b1401" to="#end0007b1401"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0007b1402" to="#end0007b1402"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0007b1601" to="#end0007b1601"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0007b2001" to="#end0007b2001"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0008b1301" to="#end0008b1301"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">但</lem><rdg wit="#wit.orig">但</rdg></app> <app from="#beg0008b2401" to="#end0008b2401"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0008c0501" to="#end0008c0501"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0008c2401" to="#end0008c2401"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0009a1001" to="#end0009a1001"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0009a1201" to="#end0009a1201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0009b0801" to="#end0009b0801"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0009c0901" to="#end0009c0901"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0009c1501" to="#end0009c1501"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0011a1201" to="#end0011a1201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0011b0601" to="#end0011b0601"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">但</lem><rdg wit="#wit.orig">但</rdg></app> <app from="#beg0012b1201" to="#end0012b1201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0012c0601" to="#end0012c0601"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0013c0501" to="#end0013c0501"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0014c0301" to="#end0014c0301"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0015b1001" to="#end0015b1001"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0016b1701" to="#end0016b1701"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0017b0301" to="#end0017b0301"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">制</lem><rdg wit="#wit.orig">制</rdg></app> <app from="#beg0018a0801" to="#end0018a0801"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0020a1101" to="#end0020a1101"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0020a1102" to="#end0020a1102"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0020a1103" to="#end0020a1103"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0020a1201" to="#end0020a1201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> <app from="#beg0020b0201" to="#end0020b0201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">已</lem><rdg wit="#wit.orig">巳</rdg></app> </p> </cb:div> <cb:div type="cbeta-notes"> <head>CBETA 挍注</head> <p> </p> </cb:div> <cb:div type="xuzang-notes"> <head>卍续藏 挍注</head> <p> <note n="0001001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0001001">目录新作</note> <note n="0001002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0001002">一无品字</note> <note n="0001003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0001003">末一作未</note> <note n="0001004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0001004">别下疑脱智字</note> <note n="0001005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0001005">者一作智</note> <note n="0001006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0001006">一无第等七字</note> <note n="0001007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0001007">报一作法</note> <note n="0002001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0002001">有一作者</note> <note n="0002002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0002002">灭字疑剩</note> <note n="0002003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0002003">相一作想</note> <note n="0003001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0003001">前疑也</note> <note n="0003002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0003002">见上疑脱断字</note> <note n="0003003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0003003">听字更勘</note> <note n="0003004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0003004">论上一有诸字</note> <note n="0003005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0003005">名上一有故字</note> <note n="0003006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0003006">能下一有显字</note> <note n="0003007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0003007">达一作违</note> <note n="0004001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0004001">一无法字</note> <note n="0004002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0004002">起疑超</note> <note n="0004003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0004003">论诸疑倒</note> <note n="0004004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0004004">以上疑脱七字</note> <note n="0004005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0004005">推一作权</note> <note n="0004006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0004006">二下疑有脱文</note> <note n="0004007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0004007">所一作师</note> <note n="0005001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0005001">流疑漏</note> <note n="0005002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0005002">一无颂字</note> <note n="0005003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0005003">摄一作集异</note> <note n="0005004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0005004">一无颂字</note> <note n="0005005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0005005">故藏一作此</note> <note n="0006001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0006001">灭下一有度字</note> <note n="0006002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0006002">愿一作赞</note> <note n="0006003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0006003">文下一有中字</note> <note n="0006004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0006004">一一作十</note> <note n="0006005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0006005">一无证等四字</note> <note n="0006006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0006006">若一作答</note> <note n="0006007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0006007">无下字</note> <note n="0007001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0007001">使一作便</note> <note n="0007002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0007002">此下一有言字</note> <note n="0007003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0007003">各上一有虽字</note> <note n="0007004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0007004">望一作皆</note> <note n="0008001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0008001">尔一作亦</note> <note n="0008002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0008002">即一作而</note> <note n="0008003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0008003">色下一有无色二字</note> <note n="0009001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0009001">一无非等三字</note> <note n="0009002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0009002">一无论助二字</note> <note n="0009003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0009003 #note_star_1">食疑饮次同</note> <note n="0009004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0009004">得一作谓</note> <note n="0009005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0009005">经上有契字</note> <note n="0009006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0009006">为一作蕴</note> <note n="0010001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0010001">俱一作摄</note> <note n="0010002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0010002">属上一有臣字</note> <note n="0010003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0010003">一无颂句二字</note> <note n="0010004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0010004">一无其论二字</note> <note n="0010005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0010005">疑下一有痴字</note> <note n="0010006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0010006">由一作四</note> <note n="0010007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0010007">者疑起</note> <note n="0010008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0010008">类一作相</note> <note n="0011001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0011001">也一作色</note> <note n="0011002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0011002">所上一有谓字</note> <note n="0011003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0011003">一无等字</note> <note n="0011004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0011004">黄下疑脱等字</note> <note n="0011005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0011005">形上一有粗字</note> <note n="0011006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0011006">相上一有其字</note> <note n="0012001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0012001">二上一有非字</note> <note n="0012002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0012002">色上一有一字</note> <note n="0013001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0013001">触上一有一字</note> <note n="0013002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0013002">今作合</note> <note n="0013003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0013003">能字疑剩</note> <note n="0013004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0013004">彼一作如</note> <note n="0014001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0014001">与上一有种字</note> <note n="0014002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0014002">一无灭字</note> <note n="0014003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0014003">一无是字</note> <note n="0014004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0014004">二一作四</note> <note n="0014005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0014005">次上一有何字</note> <note n="0014006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0014006">義疑议</note> <note n="0014007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0014007">二一作三</note> <note n="0014008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0014008">一无虽字</note> <note n="0014009" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0014009">五上一有有字</note> <note n="0015001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0015001">故一作说</note> <note n="0015002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0015002">了下一有别字</note> <note n="0015003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0015003">名一作各各</note> <note n="0015004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0015004">意下一有不可意三字</note> <note n="0016001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0016001">唯一作中</note> <note n="0016002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0016002">十一作中</note> <note n="0016003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0016003">靑疑身</note> <note n="0016004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0016004">与一作擧</note> <note n="0016005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0016005">三一作二</note> <note n="0016006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0016006">谤疑谛</note> <note n="0016007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0016007 #note_star_2">一无二字次同</note> <note n="0017001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0017001">一无所字</note> <note n="0017002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0017002">之上一有名字</note> <note n="0017003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0017003">故一作成</note> <note n="0017004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0017004">果一作负</note> <note n="0017005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0017005">一无生成二字</note> <note n="0017006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0017006">五一作三</note> <note n="0017007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0017007">一无释下二字</note> <note n="0018001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0018001">为上一有无字</note> <note n="0018002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0018002">故子一有蕴字</note> <note n="0018003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0018003">择上一有非字</note> <note n="0018004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0018004">一无息字</note> <note n="0018005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0018005">如下一有器字</note> <note n="0018006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0018006">一无为字</note> <note n="0018007" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0018007">第下一有一字</note> <note n="0018008" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0018008">速一作远</note> <note n="0019001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0019001">处下疑脱界字</note> <note n="0019002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0019002 #note_star_3">诸字更勘次同</note> <note n="0019003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0019003">令疑合</note> <note n="0019004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0019004">一无如字</note> <note n="0019005" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0019005">静疑诤</note> <note n="0019006" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0019006">缚上一有繫字</note> <note n="0020001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0020001">一无色等五字</note> <note n="0020002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0020002">色一作也</note> <note n="0020003" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0020003">色一作界</note> <note n="0020004" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0020004">色一作识</note> </p> </cb:div> <cb:div type="add-notes"> <head>新增挍注</head> <p> <note n="0002a2401" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0002a2401">己【CB】，巳【卍续】</note> <note n="0002b0101" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0002b0101">己【CB】，巳【卍续】</note> <note n="0002b0301" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0002b0301">己【CB】，巳【卍续】</note> <note n="0002b2401" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0002b2401">己【CB】，巳【卍续】</note> <note n="0003a0101" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0003a0101">已【CB】，巳【卍续】</note> <note n="0004b1901" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0004b1901">已【CB】，巳【卍续】</note> <note n="0005a1601" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0005a1601">已【CB】，巳【卍续】</note> <note n="0006a0701" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0006a0701">已【CB】，巳【卍续】</note> <note n="0006a0801" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0006a0801">已【CB】，巳【卍续】</note> <note n="0006a1001" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0006a1001">已【CB】，巳【卍续】</note> <note n="0006a1002" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0006a1002">已【CB】，巳【卍续】</note> <note n="0006b0901" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0006b0901">已【CB】，巳【卍续】</note> <note n="0006c1101" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0006c1101">已【CB】，巳【卍续】</note> <note n="0007b1401" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0007b1401">已【CB】，巳【卍续】</note> <note n="0007b1402" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0007b1402">已【CB】，巳【卍续】</note> <note n="0007b1601" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0007b1601">已【CB】，巳【卍续】</note> <note n="0007b2001" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0007b2001">已【CB】，巳【卍续】</note> <note n="0008b1301" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0008b1301">但【CB】，但【卍续】</note> <note n="0008b2401" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0008b2401">已【CB】，巳【卍续】</note> <note n="0008c0501" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0008c0501">已【CB】，巳【卍续】</note> <note n="0008c2401" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0008c2401">已【CB】，巳【卍续】</note> <note n="0009a1001" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0009a1001">已【CB】，巳【卍续】</note> <note n="0009a1201" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0009a1201">已【CB】，巳【卍续】</note> <note n="0009b0801" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0009b0801">已【CB】，巳【卍续】</note> <note n="0009c0901" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0009c0901">已【CB】，巳【卍续】</note> <note n="0009c1501" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0009c1501">已【CB】，巳【卍续】</note> <note n="0011a1201" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0011a1201">已【CB】，巳【卍续】</note> <note n="0011b0601" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0011b0601">但【CB】，但【卍续】</note> <note n="0012b1201" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0012b1201">已【CB】，巳【卍续】</note> <note n="0012c0601" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0012c0601">已【CB】，巳【卍续】</note> <note n="0013c0501" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0013c0501">已【CB】，巳【卍续】</note> <note n="0014c0301" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0014c0301">已【CB】，巳【卍续】</note> <note n="0015b1001" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0015b1001">已【CB】，巳【卍续】</note> <note n="0016b1701" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0016b1701">已【CB】，巳【卍续】</note> <note n="0017b0301" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0017b0301">制【CB】，制【卍续】</note> <note n="0018a0801" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0018a0801">已【CB】，巳【卍续】</note> <note n="0020a1101" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0020a1101">已【CB】，巳【卍续】</note> <note n="0020a1102" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0020a1102">已【CB】，巳【卍续】</note> <note n="0020a1103" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0020a1103">已【CB】，巳【卍续】</note> <note n="0020a1201" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0020a1201">已【CB】，巳【卍续】</note> <note n="0020b0201" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0020b0201">已【CB】，巳【卍续】</note> </p> </cb:div> </back></text></TEI>